كما ولا يملك المتلقي/ة أمام هذا التناص، والفكرة المتضمنة في داخله، إلا أن يتذكر موقف المؤسسة الدينية من كل ماهو جديد وغريب، كالشوكولاطة التي حاربتها مؤسسة الكنيسة، وجرمت التعامل بها/معها.

فالفاشية في نظره لم تغب يومًا عنها، وما صعود التيارات اليمينية على السطح إلا دليل على ذلك. السؤال: أتراه يعلم هذا الجسد العسكري القائد أنّ حربه لن تنتهي؟! وأن الجسد والجنس ساحات حرب كما هو الميدان والعقل؟! ولكن أين عقل هذا القائد، هذا الجسد المزدان ببزته ما هو إلا وسيط جنسي إيروتيكي بين يد "تداعب" وتطلب المزيد من المداعبة، ورأسٍ حلوى، يثير الشهوة ويُشتهى، وكأن الحرب دائرة لا تنتهي!

إن وضع أنضوني كمخرج، والأسرى المحرّرين كممثلين، في إعادة أحياء تجربة هي في أساسها قائمة على أكثر أنماط العنف صلابة وهو "سجن الجسد"، وأكثرها سيولة "التحكم في الزمن/الحياة"، كان كافيًا لإعادة إنتاج حالة عنيفة، كنا كمتلقين نرى خروجها عن اللازمة الفنيّة والدراميّة في كثير من الأحيان بشهادة الممثلين في الفيلم في صدامات فعليّة بين أسرى وسجانين. إذا اعتبرنا التذكر هو عملية إعادة إحياء، ألا يجعلنا ذلك جزءًا من منظومة العنف وسيرورته؟ وفي الوقت نفسه، ألا يُعدّ النسيان تخلّيًا عن تجربة مانحة للمعنى؟ إذا رفعنا مستوى التساؤل إلى الأفق الفلسطيني ككل (وليس تجربة الأسر فحسب)، هل يكفي اندحار الاحتلال لنقول أنّنا أحرار؟ هل تحرّر أنضوني ومن معه من التجربة باستحضارها؟!

يعطينا الإفتراضي فضاءً مزعومًا للوجود وللبطولة، فكل منّا في الفضاء الإفتراضيّ الأزرق له مِنبر برسم "حرية التعبير"، لم يفعل شيئًا ليستحقه، بل مُنح له، فبات عليه أن يملأه بأناه أيًا كانت (ماتحوَّل إلى ما يقرب المرض)، وأن يقول للعالم "ها أنا ذا" لا لذاتي لكن لصورتها!!