تعود نغم حديفه، في معرضها "في أرض الوهج والظلال"، إلى رسم المرأة الحُبلى على عتبة الأمومة. الجنين مكوَّرٌ كالكوكب داخل جسد المستلقية وحدها،موشكة على المخاض، قبل الدمع والدم والصراخ. الولادة التقاء الألم واللذّة، الهلع والمعجزة. في لغة القرآن، السماءُ كُوِّرتْ والشمسُ والأرض. لسان العرب يربط الجنين والجنون بالخفاء، فكلاهما متواريان: الجنين النائم العائم في ظلمة أمّه، العقل كالمؤرّق في ظلمة القبر.

لم يجد اللاهوتيون القدامى شكلاً أكْملَ من الكرة حين فكّروا بالربّ في بطن أمّه مريم، فمثلما كوّر اللهُالكونَ محيطاً بعينه كلَّ شيء، تحيط الأمُّ بالمجهول الذي يكبر في أحشائها، فتطعمه دمها وتتحرّىحركاته بيدها ولا تراه. بطن الحبلى عينٌ مغمضة على المستقبل، والأمومة انشقاق قوقعة الذات عما يشبه اللؤلؤة، غير أنّ الغيب غائب عن عالم نغم، حيث النظرة مادةٌ محسوسة، تُحيي اللوحة وتحرّكها بعيداً عن الماورائيات. النظر فعلٌ كالنطق أو اللمس، قد يوقظ النائم وينبّه الساهي. النظرة هي الهواء بكل ما يحتويه، مثلما البحر هو الماء بكلّ ما فيه. ولكن لا تسعفنا في قراءة ما نراه كلُّ مجازات النظرة-شعاعاتٍ وخيوطاً وحبالاً وجسوراً...  

لو تخيّلنا النظرة حبلاً سرّياً بين اللوحة وعيوننا، فلربما استطعنا أنْ نرى في قلب هذا الحبل أزمنةًعديدة تدور فتتمازج الأحاسيس والذكريات والأحلام. ذاك دورانٌ في اتّجاهين، كالنسغ أو الدم: موج لا نهاية له، يعلو ويهبط، يبتعد ويقترب، داخل ضوءٍ تلقيه اليد التي ترسم، فيتراءى لنا ما لم نرَه، بين ظلمات أجسادنا وذاكرتنا وبين ظلمات العالم وأسراره. ربما يُولَد الفن من تلك الرغبة في قطع الحبل الذي قد يقيّد أيَّ عمل فني إلى هذه السلالة أو تلك، في مسبَق التفاسير ورائجها. ربما تلك القطيعة النازفة هي خلاصه.

الكلام القديم يغطّي الأشياء الجديدة، واللوحة صمتٌ مربِك يقاوم سلاطة العقل، لأنّها واقعٌ تتحقّق منه حواسُّنا، وفي الوقت نفسه وهمٌ يتحوّل من شكل إلى آخر داخل رؤوسنا وأجسادنا. ننظر إلى لوحات نغم فتقع نظراتنا الآن على نظراتها الطويلة التي سفحتها وحدها في مرسمها، فترتدُّ نظرتنا إلى داخلنا بعدما امتصّت ما رأتْ. لا يلبث هذا الدخولالمزدوج، أو هذا الخروج المزدوج، أنْ يحرّض نفوراً ما، ثم يبعدنا القربُ عمّا نعرفه من المعاني، لا لأن معرفة الذات، الناقصة على الدوام، تقتضي أيضاً جوانبَها البغيضة، بل لأن عزلتنا تنهار فوقنا. ينتظرنا العري لنواجه أنفسنا، لنتأمّل ما لا تستطيع عيوننا أنْ تراه. علينا استردادُ النظرة اليقظى التي لا تنوّمها الصورُ والكلمات، العاداتُ والمرايا.

-2-

نغم حديفه، في أعمالها خلال السنوات الأخيرة،تُجادل ماضيين- ماضيها الشخصي وماضي الفن.كلٌّ منهما يلقي ضوء خافتاً على ظلمة الآخر. قد يمتزجان إلى حدّ يشوّش أبصارنا وذاكرتنا، فيختفي الفارق بين ولوج المرآة والخروج منها، أو تختفي المرآة وتبقى الانعكاسات. لوحات نغم ارتحال خفيّ عبر الجسد، من عينها إلى يدها فالقماشة، ثم ارتحال مرئيّ من بنات يدها إلى عيوننا (إذا سُميّت اللوحةُ "بنتَ اليد"، أسوةً بالكلمة "بنت الشفة"). عيوننا تلمس الجسد، الماثل أمامنا بنقصانه المقصود في أعمال نغم، فنتحقّق من غيابه، لأن الجسد يتجلّى في المرآة، ويبقى، في الوقت نفسه، عصياً على اللمس. لعلّنا، على منوال البحتري في سينيته عن إيوان كسرى، نودّ لو نتقرّى باللمس قوةَ الزمن التي تخسف كلَّ شيء، أو قد تستيقظ في أيدينا ذكرى رغبة مبهمة تتوق إلى التحطيم وإتلاف المحروسات، أياً كان المحروس، محتجباً أو مباحاً للعين. سينهض احتجاجنا على التقديس الذي يرسّخ تلك المسافة الخانقة، مسافة العار والغموض، مسافة ممنوع اللمس وممنوع التصوير، في المتاحف والثكنات والبنوك والمعابد...

-3-

تتراقص مخيّلة نغم بين الماء والنار. إذا كانت الذاكرة زمناً لا بدء له ولا منتهى، يتماوج في اتجاهات شتّى، دون انبثاق من أيّ ينبوع، ودون جريان إلى أيّ مصبّ، فلا بد من قاع يحمل هذه الأمواج. لا بدّ من صخرة لا تخنقها أمواج الدخان ولا يهدّها حريق. "الأبد" هو هذا القاع المظلم، الساكن. "الأبد" هو تلك الكلمة الخاوية المريعة، تلك الصخرة العميقة التي يتلاطم فوقها الزمان، ويغطّيها بقمصان الغرقى وأخضر الطحالب ونار المرجان.

 الفن خروج عن ضيق الموت، ونغم، مرة تلو أخرى، تعود إلى العتبة، عالم "الما-بين" حيث لا نهاية للتنقيحات، حيث تأتي "ربما" لتزيح "المطلق" جانباً، وتتذبذب الأشياء بين التجسّد والامّحاء.

ربما لا يكشف لنا الفنّ شيئاً محدّداً من أنفسنا أو العالم. لعلّه يغيّر نظرتنا إلى كليهما، لننتقل إلى العيش بين عالمين لا يتناغمان إلا نادراً، على تلك العتبة حيث يكون كلُّ إنسان هو ذاته وسواه في آن واحد، حيث جسده بيته ومنفاه، حريته وسجنه، لذّته ومعذّبه، حياته ومماته. على بشرة هذا الجسد تبدأ ذواتنا وينتهي العالم، أو لعلّ الأدقّ والأجمل أنْ يُقال: تنتهي الذات ويبدأ العالم.

-4-

ما نفعُ مصباحك في الحريق حين تطقطق الرؤوس كحبّاتِ الكستناء؟ لا تقتربْ أكثر. ستؤذي روحك قبل أنْ تشتعلَ عيناك. السماء، في الداخل البعيد، أخفَضُ وأرحَبُ وأصفى. بكل عيونها، طوال الليل، تحدّق المجرّاتُ بنوم البراكين. الريح أفحمتِ التراب كجرحٍ حشاه أجدادك بُنّاً ورماداً. خرس الثرثارون. لن يرمّم الواهمون فمَ الجبل بالكلمات. ما من يدٍ عملاقة لتهشّم فناجين الأرض بحافّاتها المسنّنة. أنت هنا، في يدك فنجانك الذي ورثتَهُ مثلومَ الحافّة، ما رمّمتَهُ ولا رميتَه. البخار يحيط بوجهك إحاطةَ المستقبل بماضيك.

لا أحد حولك يسكن النار. لا أحد يشرب من المرآة. بهذا الفنجان الخطر سيبدأ فمُك صمتَ الصباح، فانتبهْ إلى ما تقول حين يتساوى الجرحُ واليقظة، البلسمُ والتحذير.

نُشر مقطعان من هذا النصّ باللغة الفرنسية، ترجمتْهما ناتالي بونتان، ضمن الكاتالوغ المرافق لمعرض الفنانة السورية نغم حديفه "في أرض الوهج والظلال" في غاليري نادين فتّوح بباريس (11 حزيران-11 تموز 2026).

The post الحالم طفل لم يولد appeared first on مجلة رمان الثقافية.

مَن سمّى الممحاة مزيل الكلمات؟ لماذا وافقتُ؟ آه يا ربّ! أتنهّد وأنا وحدي، ناظراً إلى صور الصحفيين المطبوعة فوق مقالاتهم في الصحيفة. التقيتُ صحفياً فحصّنتُ بالكتمان ضعفاً لا أفهمه. يا لسخف هذا الارتياح لأنني لم أبُحْ بشيء عن نفسي. غيمة صغيرة تحجب الشمس التي أبهرتْ عيني ودوّختني. يختفي الضياء الذي أظهر الوبرَ الخفيف على وجوهِ النساء وسواعدهنّ، فتغلّف الأشياء والشجر ظلالٌ خفيفةُ الزرقة. أرشفُ جرعةً صغيرة من قنينة الماء التي صرتُ أحملها معي، جرعة لا تكاد تبلّلُ حلقي، كما يوصي الأطباء مرافِقِي مريضٍ استفاق توّاً من التخدير: "رطّبوا بالقطن المبلَّل شفتيه، ولا تدعوه يشرب". ليتوقّف الخوف، الخفيف المستمرّ، أوقفُ قدميّ عن المشي. أحبس أنفاسي وأزجر، في السرّ، صوتَ الشرّ هذا الذي يُحصي دقّاتِ قلبي. أجلس على مقعد وأغمض عيني، كأنّ هذه الإغماضة اكتشافٌ فاجأتُ به نفسي. أهكذا سأستعيدُ أحاسيسي التي تبعثرت وتأذّتْ، بعيداً عني، في اكتظاظِ القطارات، والشوارع العريضة المظلَّلة بأشجار دلب عملاقة؟ ماذا لو رآها العابرون إغراء؟ يتورّد الضوء أمام جفوني المطبقة كيدِ طفل فوق شمعةٍ، كأنني وراء جفنيّ المرتجفين سأحبسُ الأحاسيس حين تعودُ إليّ في وضح هذا النهار، لترقدَ في ظلامِ جسدي وتلتئم. سيناديني عابرٌ: "افتحْ عينيك"، فأنصاع للنداء- أرى في راحتهِ المبسوطة زرّاً مقطوعاً، فيومئ بحاجبيه: "هذه هي حياتك. الآن، كالمغفَّل في النكتة، ابحثْ عن خيّاط يعلّق إلى الزرّ معطفاً".

*

تعود الصور، ساكنة كالأسى:

مسنُّون لا يرتاحون بالجلوس على المقاعد والأرائك، نداء خفيّ يشدُّهم من ذيول خجلهم إلى التراب./ كانت أمطار الأمس غزيرة، قتلَ قطارنا غزالاً فتأخّر الوصول./ أيّ عمق يبلغ المطر؟ هل يتوحّل الموتى في العواصف الرعدية؟ هل ستبقى عظامهم جافّة، عالقة بين الماء المتسرّب من شقوقِ سقوفهم، وبين وحولٍ في الظلامِ السحيق تغذّيها الحمم؟

*

المقعد بارد. سيبدأ الزكام من رؤوس أصابعي إذا لامست هذا المسمار، وسيثقب الصدأ بنطلوني. لا يزال المساء بعيداً لأصير قطاً أسود، رأيتهُ يتدفّأ بالجلوس على مصباحٍ غُرِس، بين العشب والأقحوانات، في باحةِ متحف، والبخار يتصاعد من حوله، تحت شجرةِ إجاص مزهرة. مثله، سأدفئ قدمي بضوءِ مصباح، كأني عازفٌ يشدُّ جلدَ طبله استعداداً لعُرس. تشرقُ الشمس على محاولةِ الهدوء هذه. أتخيّل ملامحي تختنق كوحلٍ خاضتْهُ طريدةٌ في لحظاتها الأخيرة، وإذا تكّلمتُ فسوف يكون صوتي مثل ما تبقّى من موسيقى مسجَّلة في أحشاء دمية توقّفتْ عن الدوران، وحين دِيست سهواً ندَّ عنها ضجيجٌ صغير، سُرَّ به طفلٌ وأجفلتْ أمّه.

العالم دمية يسأمها العابثون فيبدؤون تمزيقها. فجأة، أنطقُ كلمةً لا على التعيين، كلمة واحدة لا أكثر، بصوتٍ وانٍ تُرى معه شفتاي تنفرجان قليلاً، كيلا يظنني أحدٌ ميتاً، كما أحسبهم موتى أولئك المشرَّدين الغافين على أمثال هذا المقعد، وقد تراختْ قبضة واحدٍ منهم عن قنينة بلاستيك لم يكمل احتساءَ ما فيها من شرابٍ غامضٍ رخيص، ولمّا انفرجتْ شفتاه قليلاً أنقذني من عجزي عن إنقاذه. 

"لستَ الهديّة. أنتَ ورقُ التغليف"

ممتنٌّ لأرَقٍ أرخى عني قلقاً كبيراً. 

لم تُنسَ هداياي على الطاولات. رأيتُها هذه المرة تحت قشورِ التفّاح وعظامِ الفراريج، مرميّةً في سلّة القمامة دون أن تُفْتَح، محزَّمة بشرائط حُمر كفراشات من سيلوفان، يغلّفها ورق يخشخش، برّاقاً كأرديةٍ يدثّر بها المنقِذون أجسادَ المرتجفين على سواحلِ الجزر. هدايا أرّقتني وصمةُ المكان الذي أتتْ منه. أضفتُها إلى ديوني، وكان الأجدى لو سكرتُ بثمنها وما شكرتُ الدُّعاة، متمتماً ومرتبكاً كمعتوه. لم تكن هذه المرّة صابون غار، أو قنينة زيت زيتون بِكر ستتلألأ خضراء فارغة تحت الشمس، في صندوقِ المتروكات على العتبة. لم يُكترثْ بإخفائها، ولم يُبالِ المستضيفون كم حيّرني انتقاؤها. قلّبوها بين أيديهم، بما يُستطاع من اللطف، كرموز يدركون معانيها مسبقاً. ما رفضوها، ولا قبلوها. يعلمون أنّ ما لا يُهدى من قلب القلب يجلب اللعنة. ربما استشفّوا ضائقتي التي لا أعرف لها حدّاً أو منتهى، وظنّوا أنني قد غيّرتُ فجأة مجرى الهدية ومقصدها، فأعطيتُهم ما كنتُ سأهديهِ إلى سواهم، كالجنود الذين يشترون أرخصَ الألعاب في استراحاتِ البوادي قبل ركوبِ باصاتِ الليل، وهم يتفقّدون في اللحظاتِ الأخيرة بقايا نقودهم.

على مشطِ قدمي شامةٌ سوداء كدائرة يخفي بها البائعُ سعرَ الهدية. أهذا أنا، شحّاذ رحمة يهدي في أعيادِ الميلاد كتباً لا يقرأها أحد؟ استلقيتُ تحت رفوفٍ غُطّيت بالدمى. حذائي ملقى على هذه الأرض، حاملاً غبارَ أرضٍ أخرى، نمتُ حذاءه، متوسّداً كيساً من ملابس مستعملة أطرقتُ أمس لكيلا أرى أحداً يحدّقُ بي أحملها، ركّاباً جالسين وواقفين حولي، بينهم واثقات يدفشن الحقائب برؤوسِ أقدامهنّ، في الممرّ الساخن الموصَد كتابوت، البرزخ المعلّق بين السماء والأرض، بين البوّابة وبابِ الطائرة، حيث أذلّني موظَّف بطلبٍ أرعبني: "التأشيرة!" ركّعني السؤال لأنبشَ أوراقي، وأبرِزَ جوازي، بغلافه الأزرق ممحوّ الأسماء، فسبقني مَن كان بعدي وازدراني. انحنيتُ، والنظرات المسدَّدة عليّ قنفذتْ ظهري. أين المتأخّر يستعجلونه للحاق بالرحلة؟ مكبّرات الصوت مشوّشة. لم يفهم أحد النداءَ الأخير. لم أعرفِ الاسمَ الغريب الذي طارَ في الردهات فوق رؤوسِ المسافرين. كان اسمي، تركتُه ورائي وأتيت.

بقلبٍ واجف، وحلقٍ ينشف، كلما اجتزتُ أيّ حدود، توسّدتُ كيسَ الإهانات والخوف، واسترحمتُ الشجر. افترشتُ مجلّداتٍ مستعارة لن أعيدها إلى المكتبة لأنني لن أعود، وغفوتُ كمَن آلمه ظهره، على سريرٍ قاسٍ من الكتبِ القديمة.

سأخرجُ هذا الصباح، حافياً مغطّى بوبرٍ بنفسجيّ

      مثل عقربٍ نامَ عشراتِ السنين في ظلامِ حائطٍ طيني

                أيقظته قطرةٌ غامضة لا يدركُ كيف أدركته

         فما اهتدى إلى جهةٍ وكلُّ الجهاتِ ترابٌ

                            كذهبِ الحكايات إذْ يتفتّتُ

                                 بين أيدي الواصلين إلى الكنوز؛

      عقربٌ استدرجوه بساقِ أقحوانة،

                        بين ملقطيه عملةٌ لا تشتري شيئاً

            ينسلُّ من شقٍّ ضيق في سقفِ قبر

                  مُعذَّباً بفكرةِ الغرق،

           يلفظه الخوفُ من غبارٍ إلى غبار

                كمولودٍ في ختامِ المخاض يتلقّفه نورُ الثلوج،

     سيفزعُ في إدبارهِ القططَ والمهرّجين

إلى أنْ يرميه أطفالٌ في وعاءٍ زجاجي رُميتْ

           سكاكرهُ بين شواهدِ القبور؛

   سيخدّرونني بالمصابيح،

       ضاحكين من زحلقاتِ يأسي على الزجاج؛

   سيسمّرونني في دائرةٍ رُسِمتْ بالنار على التراب

           كشيخٍ إيزيديّ حول قدميه، عند حنفيةِ السوق،

              رسمَ تجّارُ الأقمشة طوقَ سيركٍ

                      سمّوه دولابَ النوروز،

وقبل أنْ ألدغَ نفسي

     ستقطع يدٌ إبرتي

     وتشدُّ على ذيلي خيطاً من حرير

          لتنزّهني سيدةٌ عمياء

            وتؤدّبَ بي تلميذاً لا يهدأ ولا يطيع،

ثم يدسّني الغروبُ في حذاءِ مُصلٍّ،

      أو تحت مخدّةِ عاشقين

       فأسترقُ السمعَ إلى ما يقولان في الحبّ،

  ويُخفيني الصباحُ في جيبِ صحفيّ

         يتحسّس مفاتيحه أمام صندوقِ البريد.

سأعدو هارباً من هذا البيت أيضاً،

              هارباً منه وباقياً فيه،

     فتُسكت الأوراقُ المتقصّفة تحت خطواتي

           غناءَ العصفور الأسود على شجرة الكستناء،

                                  وتتفتّق الثمار عن بطون قنافذ.

      (نعم، للمرة الأولى، أمس، عرفتُ أنّ هذا المغنّي هو الشحرور).

سأجلس تحت الشمس،

     وببالونٍ أذبلَهُ الوقت

       أصنعُ لنفسي أنفَ مهرّج،

 مغمضاً عيني، كما أغمض الملوَّحون قلوبَهم هنا منذ مائة عام،

أمام حمارٍ وحشي يرعى في الثلج، ناظراً إليّ من وراء القضبان.

سأكتب تحت أنظارِ الفيلة والجِمال، في هذا الزمهرير، 

        رسالةً إلى طفلة بعيدة:

"سأهاتفكِ من أرضٍ لم يذُقْ ترابُها أجسادَنا

                       لن تختفيَ إذا أغمضتِ عينيك.

       خيبتي كبيرة لأن الثلج لم يمنعنا من الرجوع.

حلمتُ بثلوجٍ كبيرةِ الندف

                     تغطّينا بالصمت وتنوّمنا،

                         تسدُّ بالبياض الأبوابَ والطرقات

                                    كقطنٍ يحشو آذانَ الموتى

                                              يبذره التلاميذ عدَساً وينتظرون،

وذات ربيع، ستدخل طفلةٌ ذهبية مثلك

              هذا البيتَ الذي لم يكن لأحد

        فتبصرنا تحت دُماها نائمين، دمى كبيرةً بعيونٍ جاحظة،

            لم نُشنَقْ ولم نُخنَقْ، لكننا غصَصْنا بالسعال الذي كتَمْنا 

                       كيلا نقلِق نومَ مَن استضافونا.

سافرنا وفي أيدينا تذاكر بِعنا من أجلها الساعاتِ والخواتم

                  ولم تأخذْنا إلى أيّ مكان أبعدَ من قلوبنا".

ما بين خيط السواد وخيط البياض

كان ليلاً أزرق كالحليب. 

رأتْ حليمة السعدية شيخين طائرين جاثمين إلى جوار رضيعها، يتيم الزمان الممدَّد على الرمال: محمد الطفل نائم، صدره مشقوق، أحد الشيخين مشمّر عن ذراعيه، يداه تغوصان وسط الحنايا تستخرجان قلبه، تضعانه كالمولود في طشتٍ مملوء بماء زمزم، فتغسلان جوفه بالماء البارد للحكمة، وتمحوان وساوسه بالإيمان. الشيخ يشرح صدر الطفل وينتزع من قلبه خيطاً أسودَ، ثم يطير الملكان إلى السماء بجناحين ساكنين كصليبين من فضة. 

الخيط هو غلُّ الشيطان، خلاصة الضغينة والحسد. كان الصحابة يرون أثر المخيط مرئياً في قصّ الرسول وبطنه.

*

هل رُقّعت صمّاماتُنا التالفة بطعومٍ من قلوبِ الخنازير؟ ماذا لو زرعَ لنا الملاك العجوز بين الضلوع غيوماً تضخّ الدمع في العروق؟ ماذا لو غسل بالعَرق كُلانا المعطَّلة؟ متى سيُسكِت هذه القلوب المسعورة النابحة في ظلام الصدور، لأن الموتَ يسير خافقاً كلّ نبضة؟ مَن سيَرفع من أعماقنا مرساة الخوف؟

حُمِلنا على محفّات الطوارئ، وصحونا مخدَّرين: صفير مبْهم يشقّق هدوء الليل. أطياف الممرضات هادئة في سكون الممرات. أكياس السيروم تنقّط الخلاص في عروق المرافِق. السماء بعضُ كدماتنا إذِ انفجر بنا الفجر، فسرّبت شرايينا المقطوعة شفقاً آخر إلى الأفقِ الشرقيّ. شفقٌ كبير، على وهجه يدفّئ المنتظرون راحاتهم في العراء. 

كنا جريحين- جمعنا انفجارٌ واحد في مهجع كبير، يغصُّ بجرحى من الغرباء وعابري السبيل وبائعي الخضار الجوّالين على باب الله، مُصفَّفين كأحذية المصلّين على عتبات الجوامع: الهواء دبق، الممدَّدون يحسبون معابثةَ النسيم لرؤوسهم قملاً، فيفكّرون: "والآن سيُقال عنا: "المقمّلون نجوا!"". 

سقطنا وسط كلّ هذا البياض كشعرةٍ في كوبِ الحليب. لم يزرْنا أحد. قدّموا لنا المستقبل مغلَّفاً بالقصدير كوجباتٍ لا نعرف طبّاخيها. لم يزرنا أحد. كنا ننتظر طفلاً هادئاً يزور غيرنا ويفرحنا ظهوره، يطيل الوقوف أمام النافذة الكبيرة، ملوّحاً بيده ليهشّ الطائرات البعيدة، الطافية كالبعوض. احمرّتْ عيوننا كمصابيح الطائرات أوّل إقلاعها. 

أثناء تغيير الضمادات، كنتُ أختلس النظر إلى جراح جاري، أرِقاً يتلصّصُ على أرِق: أسفل القصّ، في بطنه الضامر القويّ، جرحٌ طولانيّ يتوسّط عمودين من العضلات، مقطَّعين كسجق الأرمن. أمام هذا الجرح المقطّب الطويل، ما استطاع منع نفسه من التفكير بالشرائط المتقاطعة كإشارات ضرب على بطون ممثّلات البورنو. كنتُ أرى القُطَب على جلده الأسمر سيورَ خفٍّ رياضي. 

*

حذارِ. لا تنبّه أحداً إلى سيورِ حذائه المفكوكة. دَعْه للعثرات. عما قريب سيأتي الموت. سيحشر قدمه في جرحك، منتعلاً جسدَك الملقى على الأرض، يقفزُ به بخطواتٍ واسعة في الممرّات، على ساقٍ واحدة كنسناس حضرموت.

*

الأوّلون عضّوا على جراحهم بأفواهِ الحشرات- يُسلِمون شفتَي كلّ جرح إلى فم دودة أو أكثر لترضع دماءهم، وتمصَّ الخوف من قلوبهم ورؤوسهم (آه، كم حسدناهم)؛ وحين يتأكّدون من إحكام الديدان السمينة عضّاتِها يقطعون بالنصال رؤوسَها الخضراء، ويتركونها ترصّعُ جلودهم حتى تتفتّت. يخفّف الوقتُ وزنَ الدم، فييبس كلُّ رأسٍ وحده، ويسقط كالسرّة المزرَّرة. 

*

أتانا الطبيب الشابّ، مرحاً بصلعته الأبقراطية. قال: "التمويه متقَن. كأننا أجرينا عملية بنطلون الأبهر". يده الخفيفة في خياطة الألم تتلمذتْ على يد معلّم أخذ هذا البراعة عن البحّارة- يكوون جراحَهم بالملح، المعقّم الوحيد. 

لا أحد يعرف متى ستدوّي صفّارةُ الإقلاع. الجسد مرْكبٌ صغير في ظلّ إبرة. لتلأم جراحه شُدَّ الخيط واعقدْه كأنه حبل سارية، والأيام هنّ النفّاثات في العُقد. عند الوصول، سيعود الذاهب ويذهب العائد، ويغرق كلُّ مركبٍ في مرساه. سنعرف أين نحن وأين كنا. سنعرف كيف اقتلعوا الأسنان الذهبية من أفواه الغجر، وصهروها ليرسموا هالاتِ القدّيسين. لكنّ الغفران لن يأتي إذا انتظرته. سيحلّ بغتة، وينفخ على ورقةِ اللبلاب اليابسة بين ضلوعك، لترى العالمَ الآخر هذا العالمَ الذي يحيط بنا ولا نراه. 

*

مقابل المهجع البحريّ الذي جمعنا على بلاطه الانفجارُ، كانت البواخر المغادرة تصلب الموج بالزبد، كصلبان إسكوتلندية يطبعها القراصنة على بابِ البحر. حتى في أتفه الحكايات، ليس لأحد أنْ ينهبَ البحر ويهدمه، هذا الانهيار الدائم على شكل هدهدة.

*

-هل سيذوب الخيط الأسود في لحمي؟ سألتُ الطبيب.

-نعم. إنه من أمعاء قطّ.

قطٌّ أسود وهبني واحدة من أرواحه السبعة وأنقذني.

*

انهمرتْ علينا رأفةٌ لا ينالها إلا الموتى. 

مأوانا الآن مكانٌ نقلنا إليه موجُ البحر. ابتعدنا عن بلاد الانفجارات خمسة آلاف كيلومتراً. 

الضوءُ على الثلج يزرّرُ عيوننا. الهواء القارس يخيط الجفون بإبرٍ من رموشنا. 

كلُّ عين مزمومة بشريطٍ من إشارات ضرب سوداء. كلُّ عين زنزانةٌ حبسنا فيها شاهداً وأغلقنا الأبواب.

تحت المعاطف، ندوب تعلو جلودنا كالتراب على قبور مجهولين.

أرادتْ جراحُنا أنْ تغنّي حتى الموت فكمّموها، وكهربوا عقولنا المختلّة بالأمل. 

عيون القضاة تكذّب أفواهنا، فيأمروننا أنْ نتعرّى ليتقرّوا الحقيقة باللمس، للتحقُّق مِن صدقنا، أو العفو عن صمتنا.

وفوق رؤوسنا، عالياً في السماءِ الصافية، 

        صلبانٌ من دخان

               ترسمها النفّاثات على بابِ الله.

(إشارات)

-"بعد الأحمر المخيف للصباح الباكر": إلى أماني لازار في ساحة بول لانجڤان، الدائرة الخامسة، باريس شتاء 2017. العنوان من قصيدة لنيلي زاكس.

-"لستَ الهدية، أنت ورق التغليف": إلى زارا أبو دياب وأحمد شعبان، في حديقة فريدركسبرغ، كوپنهاغن، 2014. العنوان من قصيدة لِتُور أولڤن.

-"ما بين خيط السواد وخيط البياض": إلى هدى فخر الدين. البداية والخاتمة مستلهمتان من الشيخ محمد الغزالي الذي كتب في "فقه السيرة": "ولو كان الشرّ إفراز غدة في الجسم ينحسم بانحسامها، أو لو كان الخير مادة يزود بها القلب، كما تزود الطائرة بالوقود، فتستطيع السمو والتحليق، لقلنا: إنّ ظواهر الآثار مقصودة، ولكنّ أمر الخير والشر أبعد من ذلك". 

اختيرت الصور المرافقة ("وعل"، "دموع"، "الحرب") من أعمال الفنانة السورية نور عسلية بعد استئذانها. 

The post إغماضات appeared first on مجلة رمان الثقافية.

مطلع الثمانينيات، بُعيد اندلاع الحرب العراقية-الإيرانية، اختفى الشاعر بیژن إلهي من المشهد الأدبي في إيران، دون بيان أو احتجاج. عاد إلى هدوء عزلته في منزله شمال طهران، حيث أمضى العقود الثلاثة الأخيرة من حياته. عمل في معتكفه على كتاباته وترجماته، قارئاً بعيداً عن هيمنة المؤسسات الثقافية شرقاً وغرباً، سواء تحت مظلة الاستبداد الدينيّ أو تحت مظلة الحريات الفردية. كان المناخ الثقافي السائد في البلاد مزيجاً فادحاً من العدوانية واللامبالاة، غريباً عن اهتماماته الشخصية. 

لم يكن انسحاب إلهي ردّاً على "الظلم الأدبي"، ولا تعزّياً بأيّ صيت بعد الموت. لم يكن يبحث عن حياة أخرى ما وراء الحياة، بل عن حياة ثانية في هذا العالم المليء بالموت. لم يظهر في أيّ مناسبة عامة، ولم ينشر أيّ قصيدة حتى وفاته بفشل القلب، بين يدي صديقه محمد رضا بورجعفري، على الطريق إلى المستشفى في 30 نوفمبر 2010. في اليوم التالي، وصلت ابنته الوحيدة سلمى من باريس. وقفتْ إلى جوار أبيها، ولمستْ شعره الطويل المربوط من الخلف. نقلوه بالإسعاف من المستشفى إلى مثواه، ناحل الجسم، مغسولاً ومكفناً. لحقته حافلة أصدقائه من طهران، أخّرهم زحام العاصمة عن وداعه في لحظاته الأخيرة. كان قد دوّن في وصيته: 

                            "بیژن إلهي، الغريب في هذا العالم الخؤون، لا يريد أيّ جنازة".

دُفِن من دون مراسم، ومن دون كاميرات فيديو أو تصوير، في قبرٍ لا شاهدة له، بقرية "بيجده نو" في مرزن آباد، على إحدى القمم في جبال البُرْز، المطلة على بحر قزوين، جبال طفولته وصباه. كتب في إحدى قصائده: " كان مسقط رأسك مدينة أكبر من قلبك/ تركتك دون جواب". لم يتجاوز المشيّعون خمسين شخصاً. أحد القرويين صلّى على الجثمان. قرأ أصدقاؤه ترجماته، وتذكّروا قوله: "لا حظَّ لإنسان تحت التراب". 

أضحك من أجلك

شجرة الخرنوب الأسود، ملاك الفقراء،

تهيّئ من أجلنا

شرابها البارد في المساء.

أنحني فوقك:

جلدك يتململ كالنسمةِ ووحوشِ الماء.

الهواءُ كوبٌ

للعقل

لفراشةِ الليل الشاهدة المشتعلة

بين ألفِ شمس وألف ظلّ لك.

أنتِ قشور الذرة البيضاء في طفولتي

التي ألملمها مرة أخرى.

أنتِ أصابعي الأولى.

الفقراء يضحكون

بجوار شتلات الخيار الخضراء.

هل ترين كم أنا عارٍ؟

حبليَ السرّيُّ لم يُقْطَعْ.

كولادةٍ جديدة، حبّي متّسخ ومُدمّى.

أضحك من أجلك.

اشتعلتْ باكراً

أضواءُ المنازل المجاورة.

الهواء بين آلاف المصابيح والآلاف من ظلالك

القريبة والبعيدة

يتصاعدُ من الرماد.

لقد ربّوني،

ربّوني ليحيطوني

بشموسٍ مستعجِلة.

عبرتِ وقطفتِني بكلّ تلك الرقّة

حتى لمستُ النسمةَ في يديك.

شهدتِ الشمسَ والهواء،

مع النسيم في شعرك الأحمر المشتعل. 

هادئةً أخلدتْ إلى النوم

وحوشُ الماء.

وكلُّ وحشٍ منها لامسَ في أحلامه

دمَك الصافي. 

صرتِ وجهاً

حدّقتُ به

ولا أزال

أحدّق به.

كولادة جديدة، لا يزال حبّي

متّسخاً ومدمّى. 

تعالَي،

لأنّ الباحاتِ الصغيرة حقاً

ستغطّيها الحشراتُ والنور.

أنا أضحك من أجلك.

أضحك من أجلك.

شجرة الخرنوب الأسود

تستقبلنا اليوم

بشراب المساء البارد.

[تعليق: تكثر أشجار الخرنوب الأسود، أو الأكاسيا الكاذبة، في شوارع طهران. يُصنع من زهورها شراب بارد يسمّونه "مرطّبات الفقراء" ].

الموجة الجديدة

نشر بیژن إلهي قصيدته الأولى "ثلج" سنة 1964، ضمن منشورات "الموجة الجديدة" التي ضمّت شعراء مثل أحمد رضا أحمدي وغفّار حسيني ونادر إبراهيمي وآخرين-

"كان الثلج اسمها 

الثلجُ جسدها

قلبها من ثلج

ونبضُها 

صوت الثلج المتنقّط

من سطوح القشّ

وأنا أحببتُها  

كغصنٍ 

انكسرَ تحت انهيارِ الثلج"

"جفونك فتحتْ كتابَ الفجر"

وُلد بیژن إلهي في 7 تموز 1945. كان ابناً وحيداً لعائلة ميسورة. سافر في شبابه إلى باريس وروما، وأقام في لندن عامين. تزوّج الروائية غزالة علي زادة سنة 1969، أنجبت ابنتهما الوحيدة سلمى قبل طلاقهما. ثم تزوّج ژاله كاظمي، المنتجة في التلفزيون الإيراني، سنة 1988 حتى انفصالهما سنة 2000. وبعد وفاتها 2004، أوغل في عزلة أعمق، لا يكاد يلتقي أحداً. وحيداً ولا يشكو. قال إنّ بيته الآن "سجن هارون الرشيد".

مال إلهي إلى الرسم والتصوُّف منذ مراهقته. درس الرسم تحت إشراف جواد حميدي (1918-2002) أستاذه في مدرسة "البرز" الثانوية، ثم هجر التعليم، وكرّس نفسه للشعر والترجمة الأدبية وحدهما. لعلّه أوسع شعراء جيله اطّلاعاً على التراث الشعري في أوروبا الغربية، دون أنْ يكون قد تلقّى أيّ تعليم جامعي. الأثر البليغ للرسم ملموس في شعره وكتاباته عن الجمال وضرورات الصمت. 

سنة 1966، بجانب برويز إسلامبور وبهرام أردبيلي، ساهم بیژن إلهي في مجلة "الشعر الآخر" التي حاول شعراؤها المواءمة بين الحداثة والتيارات الشيعية الباطنية التقليدية في إيران. هل بوسع الشعر حقاً أنْ يعبر الثقافات واللغات والعصور؟ تأرجحوا بين الحداثة الأوروبية-الأميركية والتراث الفارسي الكلاسيكي. ناقشوا علم الفلك والخيمياء القديمة. تأثروا بالحداثويين الفرس الذين سبقوهم- بصفاء الأسلوب لدى نيما يوشيج، ومتانة اللغة لدى أحمد شاملو. وقتذاك، راجت أعمال داريوش شايغان وعلي شريعتي في انتقادها اللاذع لـ "الهوس الأوروبي بالمركزية"، ولكنّ العشرية السوداء للحرب العراقية-الإيرانية الكارثية لم تبقِ أيّ فسحة لجماليات "الشعر الأخر". 

"ما الأخبار؟ موتُ القلب"

على الجهة الأخرى من خندق الحرب العراقية-الإيرانية، في انسداد المنافذ وسط زحام أنباء الموت، اغترب الشاعر فوزي كريم عن أهل بلده العراق وأهل لسانه. اغترب مرتين: بينهم وبعيداً عنهم. تاه في المنفى. بنى ملاذه الروحي بين الكتب والموسيقا والمتاحف في لندن. كان كلٌّ من إلهي وكريم شاعراً هادئاً بقلبٍ مريض. كان انزواؤهما استياءهما. كلاهما رسّامان ومترجمان من أوفياء العزلة، تلك العزلة التي يظلّلها اليأس والشكّ. اختارَا العيش بين الموروث والمعاصرة، استغرقهما الاطلاع الواسع والبعد عن الضوضاء والأضواء. بمنأى عن الصراعات الثقافية، تذوّقا لذات الحرية الفكرية التي تُجنى أحياناً من صعوبة الخيارات في الكتابة. كلٌّ منهما عذّبته غربة مضاعفة ووعي حادّ بفداحة الواقع. 

ترجم كلاهما قصائد سالفاتوره كوازيمودو عن الإنكليزية. في حين تمسّك فوزي كريم بالعروض والقوافي، وكتب عن تهافت الشعراء ومرايا الحداثة الخادعة في "ثياب الإمبراطور"، ابتعد إلهي عن النقد الأدبي والمقال الصحافي، وجنح إلى مصاعب التجريب. كانا مختلفين في حذرهما. تطلُّبهما في الفنّ خلا من الادعاءات.  ولكن كم مرة أودتِ الصنعة بقصائد الشعراء إلى حتفها؟ ألا يفضي مسعى الدقة إلى التفكير بهجر الكتابة أثناء مزاولتها، إيماناً بضرورتها ويأساً منها في آن واحد؟ كم من شاعر ممزَّقٍ مثلهما فكّر بالتوقّف عن الكتابة والتواري إلى نهاية أيامه، على العكس مما قد يُقال عن خصوبة العيش بين عالمين، وكيف ينتهي التردّد بينهما إلى تعميق الكتابة وتجديدها؟ 

قناطر بغداد

أعاد بیژن إلهي في قصيدته التالية حياكة حكاية "الدار والمنظرة" (الليلة 599 من "ألف ليلة وليلة")، نقلاً عن الترجمة الفارسية لعبد اللطيف تاسوجي تبريزي (1858). على منوال الرواة في ألف ليلة وليلة، اعتمدتُ "جمعة" العامية بدلاً من "أسبوع". 

أنا في هذا القصر منذ جمعتين. لم يحدث شيء

قناطر بغداد وقناطر دجلة-

القصّة المتروكة دون أنْ تُنهيها 

قد تتحوّل إلى قصيدة والقصيدة

المنتهية قد تؤلّف قصة. لهذ السبب

يكسر الشعراء دوماً

أبياتَ قصائدهم. وما أريده

من قلب تلك النزهات الهائمة في أرجاء بغداد

هو أنْ أكسر البيت على دارٍ في السوق

أرضُها مرخَّمةٌ بالرخام الملوَّن

في "ألف ليلة وليلة" وسقوفها

مذهَّبةٌ باللازورد.

"الإيجار عشرة دنانير في الشهر!"

"هل تهزأ بي؟"

قال البوّاب: "أنا لا أمزح، ولكن كلُّ مَن سكن هذه الدار

ما خرج منها إلا مريضاً أو ميتاً في جمعةٍ أو جمعتين".

أنا في هذا القصر منذ جمعتين ولم يحدثْ شيء.

ما رأيتُ إلا غروباً من ذهب.

بوسعكم أنْ تسمعوا:

"هيه يا ولد، ألم ترَ منظرة القصر؟" قالتْ زوجة البوّاب.

ولكن ماذا هناك على السطح

سوى قناطر بغداد وقناطر دجلة؟

شراب الضوء

كان اسمه في شهادة الميلاد بیژن إلهي الشيرازي. وجد لدى ابن عربي باباً واسعاً لتأمّل العشق، كيف يتحوّل عبر الغياب ويلتبس. حالُ الشاعر الحيرةُ والحبّ. ترجم مختارات من "فصوص الحكم" و "ترجمان الأشواق"، وما يُروى عن حب الشيخ الأكبر لـ "نظام" الأصفهانية في مكّة. نُشرت هذه الترجمة بعد وفاة إلهي بعام واحد. كان قد ميّز في حواشيها بين الترجمة الدقيقة الملتزمة أصولَ الحرفة (مثلما فعل حينما ترجم "إشراقات" آرتور رامبو)، وبين الترجمة المختارة التي يتقيّد فيها المترجم بقواعد ذاتية يختارها بنفسه لنفسه، ليتحوّل عمله إلى مغامرة في التأليف.

لاستحالة فصل العالم عن الكلمات والصور، لا بدّ من حضور آخر لا تدركه الحواسّ ولا يتصوّره العقل ولا الخيال. ثمة حاجة عميقة إلى ما لا يُعاش بالتجربة الحسّية، والشاعر ينحت كلماته "حداداً على ولادة الصورة". هل رأى بیژن إلهي في الدمع ترجماناً صامتاً للنشوة أمام الجمال؟ أحبّ روزبهان البقلي الشيرازي، شطّاح فارس الذي "ضاق صدره من رعونات البشرية". لدى المتصوّفة، مقام الالتباس هو مقام التحوّلات. كتب ابن عربي في "الفتوحات المكية" حكاية هيام روزبهان بمغنّية في مكّة وطوافه على سطوح الحرم، "كثير الزعقات" يصرخ حبّه لها. هدأ روزبهان عندما رجع إلى شيراز. كان يذوب وحده في نشوات عشقه من دون أنْ يعتري جسده أيّ اضطراب. 

روزبهان البقلي سني شافعي. بدأت مدرسته "الروزبهانية" في التصوف منذ القرن الثاني عشر، لتمتدّ لاحقاً من بلاد فارس إلى شمال أفريقيا. نشأ في عائلة "لا علم فيها ولا تقوى" كما وصفها. كان عمره خمسة عشر عاماً حين ظهر له النبيُّ الخضر، فهجر بقاليته، أو حانوته الذي يبيع فيه البقول (سبب لقبه)، وأمضى في الصحراء عاماً ونصف عام، والهاً واجداً. جالد حتى ظهر له الله في "صحارى القلب"، وسار مع الأنبياء "في صحارى الغيب حيارى سكارى"، وحين كُشِف لهم الحجاب هربوا جميعاً قبل أنْ يحرقهم النور. 

روزبهان "غوث العاشقين". عشق الجمال الإلهيّ المتجلّي في جمال كلّ المخلوقات. قال: "الله ينكشف للخلق جميعاً على وصفين: الجمال والجلال". عاش بالبديهة في عالم الغيب يرى الله رؤية العين: "وبقيتْ عين ذاتي شاخصة بالصانع، بينما كانت عين العقل تنظر الى الصنعة".

في "كشف الأسرار ومكاشفات الأنوار"، وصف روزبهان بعضاً من لقاءاته الكثيرة مع الله، حبيبه العزيز القديم، وكيف رقص معه على سطح بيته، وكيف عاتبه لأنّه خصّ موسى وحده بالمكالمة. معظم اللقاءات في الليل، على سطح رباط روزبهان بشيراز. الله لا ينام، ولا يقبل الشروح. فمرة يملأ وجههُ السمواتِ يتناثر منه الورد الأبيض، ومرة يغطّي البحر. مستشهداً بالحديث النبوي: "إنّ الله يُري هيئةَ ذاته كيف شاء"، قال روزبهان إنه رأى الله في آلاف الأشكال. رأى قلبه في يد الله يقلّبه بين أصابعه. رأى الله وردة حمراء في الليل، ورآه في زيّ راعٍ وبيده مغزلٌ يغزل العرش وعليه لباسٌ من الصوف الأبيض الخشن. 

يوماً جلس روزبهان قبل نصف الليل عند ابنه أحمد. كانت بالابن حمّى شديدة، وقلب الأب يذوب من الهمّ. ولمّا ظهر الله سأله: "إلهي! لمَ تمتحنني وأنا أتوقّع منك المواساة؟" فقال: "لا تحزن! فأنا لك" فتلطّف بابنه وسقاه شراباً شفاه. وفي ليلة أخرى رأى روزبهان اللهَ بين السواقي الخالية "وأخذني الحقُّ تعالى وذبحني، فامتلأتِ السواقي كلُّها من دمي، ودمي كان مثل شعاع الشمس، وجماهير الملائكة يأخذون من دمي ويمسحون به وجوههم". في ليلة أخرى، قال له الله: "اصطفيتُك بالمحبة. لا تخَفْ ولا تحزنْ"، وكان على سطح البيت في شيراز. كتب: "رأيتُ كأنّ من العرش إلى الثرى بحراً، وكان مثل شعاع الشمس، ففتح فمي بغير اختياري ودخل جميعه في فمي، فما بقي قطرة إلا وشربتُها". 

كما التقى روزبهان الرسول عدة مرات: "ورأيتُ ليلة بحراً مظلماً، وكان البحر من شراب الأحمر ورأيتُ النبي (صلعم) جالساً على وسط لجّة البحر متربّعاً سكران، وفي يده قدحٌ فيه شرابٌ من ذلك البحر فشربه. فلما رآني غرف من البحر بذلك القدح غَرْفةً وسقاني ذلك. ففتح لي بعد ذلك ما فُتح، وعلمتُ فضله على سائر الخلق، حيث يموتون عطاشاً وهو وسط بحر الجلال سكران".

في مرات قليلة، كلّم الله روزبهان بالفارسية. قال له مرة: "جون بوزي جون راستي" (أي "كلما حلّق غاصَ في الرؤيا") فكاد في فرحته يذوب من اللذّة والارتياح. في هواء القِدم وأنوار القِدم، ظهر له الأنبياء كلّهم وقد خرجوا من النور الذي أفناهم، فأطعموه كتبهم، فأكل التوراة والزبّور والإنجيل والقرآن. ورأى أسداً يمشي وحده على رأس جبل قاف، بعدما أكل جميع الأنبياء، وبقي في فمه من لحومهم والدم يسيل من شدقيه.

في حضرة الله تتأنسن كلُّ الموجودات ويصير لها وجوه، لأن الوجود هو الوجه. في إحدى المرات، حين جلس الله مع روزبهان على سطح بيته، ظهر الملاك جبريل شاباً سقّاء في عنقه إبريق يسقي الناس في مسجد الجامع. رأى روزبهان الجبال تقترب كوجوه عملاقة، وكلُّ جبل يقدم له شربة من شراب القدس، ثم خرّتِ الجبالُ كلّها ساجدات وذابتْ. واحد من تلك الجبال كان طور سيناء، وموسى يهوي مغشيّاً عليه كالسكران من أعلاه إلى حضيض الجبل. 

حين ظهر الله لروزبهان وبيده مرآة، قال: "أنا أنظر إلى وجهك وأنظر من وجهك إلى المرآة التي ظهر فيها وجهي وجهك وكنتَ ناظراً إليّ". كلُّ هذه المكاشفات ليست إلا صوراً. عقّب روزبهان: "كنتُ معشوق الله، ثم جعلني متّصفاً بصفاته، ثم جعلني متّحداً بذاته، ثم رأيتُ نفسي كأنّه هو، وما ذكرتُ شيئاً إلا نفسي [...] وأنت يا إلهي منزَّهٌ عن الحلول والتشبيه".

حكايات

سقط مفتاحٌ في جدول الدم

الآن تنتقل شجرتان 

من أعماقِ الظلّ إلى المرآة

في المرآة كتابٌ يتقطّر بين الشجرتين

في الظلّ

جدولُ الدم يجفّ 

يتبخّرُ المفتاح

عاش مترجماً متنكّراً، مات شاعراً عارياً

كتب الشاعر يدُ الله رؤيايي، المنفيّ في باريس: "إنّ شعر بیژن إلهي هو غدُ شعرنا الحاليّ، غدٌ آتٍ من ماضياتٍ بعيدة. إنه يختبر حلمه أولاً عبر دقائق اللغة التي تسعى دوماً إلى نفي نفسها بنفسها، لتصير أعجمية في لسانها، أليفة وغريبة".

طبع إلهي مئتي نسخة من ديوانه "حثالة الأيام" (1972) ثم سحبها من التداول، وأحرقها كلّها. حاول مرتين طباعة شعره في كتاب، سنتي 1975 و1978 ثم كفّ عن المحاولة حتى نهاية حياته. كتب أنّ الشعر مطاردة للحقيقة خارج الطريق، ونفس الشاعر "حقل تجاربه" و"مختبر أحلامه". 

استخدم اسمه في الترجمات النثرية، القليلة مقارنة بترجماته الشعرية التي استخدم فيها أسماء مستعارة. لم يكن يوقّع مقدماته. نشر ترجمته لقصيدة ت. س. إليوت "أربعاء الرماد" باسم مستعار هو فرهاد ساماني في المجلة الطليعية "فكر وفن" (1970)، وقد عثر على سؤاله المزمن في تلك القصيدة: "إذا نقلتَ الصوت فكيف ستنقل الصدى؟"

كتب في مقاله "أعذار عادية: فلوبير، بروست، جويس، نابوكوف" إنّ لترجماته "تصانيف شتّى، ولا ينبغي تصنيفها بالاستناد إلى معيار وحيد"، وإن المترجم مثل المؤلّف لدى فلوبير "حاضر في كل مكان، ولا يُرى في أيّ مكان". (ترجم لفلوبير "أسطورة القديس جوليان المضياف"). حين ترجم المقاطع الأولى من "جانب منازل سوان" لمارسيل بروست، سمّاها "ترجمة خلّاقة". 

أراد التجريب في قصيدة النثر. سمّى ترجمته لـ "إشراقات" رامبو "ترجمة تأليفية"، واعتبر ترجمة "الفضاء الداخلي " لهنري ميشو (نشرت الترجمة سنة 1980) محاولة أو تحدياً. أراد ترجمته قصيدةً بالفارسية، سواء نجحت المحاولة أو فشلت. "كان يستكشف أراضي أخرى لشعره" عبر الترجمة، مثلما كتب الشاعر الفارسي إسماعيل خوي، المنفيّ في لندن. الأكيد أنّ ترجمات إلهي جعلته يعيد النظر في شعره عبر السنين. النقصان أقرب إلى الحقيقة. النقصان جوهر الحاضر أمام كمال الماضي الذي تحصّنه كبرى القصائد في التراث الفارسي. 

تمّحي النفس إذا تعدّدتْ. ربما حاول إلهي أنْ يعدّد نفسه عبر ترجماته. لعلّ هذا سبب من أسباب حرصه على نشر معظمها بأسماء مستعارة، كما في ترجماته لقصائد بابلو نيرودا "عشرون قصيدة حبّ وأغنية يأس" (1973) الموقعة باسم فرود خسرواني. 

كانت قصائده كترجماته مفتوحة على المستقبل، ليس لأي منهما صياغة نهائية حاسمة، والرجوع إليها عبر السنين يعني الحذف غالباً. ترجم عن الإنكليزية والفرنسية والعربية، إلى جانب إلمامه بالإيطالية والتركية والألمانية. كانت أولى ترجماته الشعرية لفيديريكو غارسيا لوركا (1968). نشرها أوّلاً باسم مستعار هو فرهاد آرام، ثم نشرها باسمه. قارن بين العديد من ترجمات لوركا، وسمّى صنيعه "إعادة كتابة" أو "إعادة تشكيل". قال: "كلما أحسسنا بخطر اختناق القصيدة داخل إطار قواعدي صارم، آثرنا كسرَ هذا الإطار". استخدم مفهوم "الدويندي" الذي اقتبسه لوركا من توصيف غوته لموسيقا باغانيني: "الدويندي قوة غامضة يشعر بها الجميع، ولم يشرحها أيّ فيلسوف أبداً". الدويندي لدى لوركا "طاقة وليست عملاً. صراع وليس فكرة"، "قوة غامضة تسري في القدمين"، نشعر بها في مصارعة الثيران ورقصة الفلامنكو وغناء الغجر، والذي يؤدّيها يشارف على الموت في لحظة تجلّيه القصوى. 

فكّر إلهي أن المقابل المحتمل لكلمة "دويندي" موجود في الماضي لدى حافظ الشيرازي، فاعتمد اسم الإشارة "ذاك" للدلالة على الغائب البعيد الذي قد يكون الله في أشعار حافظ. كما عاد إلى "اللمع في التصوّف" لأبي نصر السرّاج: "علمنا هذا إشارة، فإذا صار عبارة خفي". إشارة لا عبارة لها ولا ألفاظ تحيط بها، ولا يمكن اكتشافها بالكلمات، لأنها "أندر وأدقّ من المعنى". 

"موت المجاز"

عند ترجمته "إشراقات" آرتور رامبو، ميّز بیژن إلهي بين مترجمَين سمّاهما "الناقل" و "العامل". الناقل المتمكّن ينقل الحدث بحذافيره في مستوى الظاهر، "أما العامل فعليه تأدية الحدث نفسه في الظاهر والباطن في آن معاً"، وهذا أقرب إلى علاقة المخرج بالمسرحية، أو صانع الفيلم بالسيناريو، أو المغنّي بكلمات الأغنية. هذه العلاقة المسرحية تخرج الترجمة من بعدها التواصلي المحض، لأن القراء لا يلتفتون عادة إلى الفروق بين النصوص الأدائية والقصص.

تأمّل إلهي مقولةً تُنسب عادة إلى علي بن أبي طالب: "لا تجادلهم بالقرآن فإنه حمّال أوجه"، وفكّر أنّ المعاني الخفيّة للقرآن تتجاوز لسان العرب. عاد إلى الحديث النبوي الذي تضاربت شروحاته: "إنّ للقرآن ظهراً وبطناً، ولبطنه بطناً إلى سبعة أبطن". هذه المعرفة القلبية ليست حكراً على الرسول والصحابة والأئمة والأولياء، وإنما هي في متناول جميع الناس عبر الإلهام. فظاهر القرآن متاح لجميع البشر، ولا غنى عنه للدخول إلى باطن القرآن، أما الباطن فيقترن فهمه بتجربة كلّ إنسان يقرؤه، ولهذا ما من أحد يفهم القرآن مثلما يفهمه سواه. لعل في مفهوم "تعدُّد القراءات" صلة أبعد بتأملات إلهي في قصائده وترجماته، إذْ لم يبارحه ضيقه ببقائها ناقصة إلى أجل غير محدود. فالظاهر ممزّق في شذرات ناقصة يكملها الباطن الذي لا ينتهي ولا يكفّ عن التحوّل. كتب: "عندما يُترجَم الرمز إلى مفهوم عقليّ يموت المجاز". لهذا تبقى التجربة الداخلية جوهرية لدى الشاعر والمترجم على السواء. لذّة الترجمة هي المجاورة، بخروجك من نفسك لتجاورها فترى نفسك شخصاً آخر، "شخصاً آخر إلى الأبد". القصيدة أيضاً تولَد من اغترابها عن أصلها. مَن يسلك هذا الطريق في قراءة الوجود يذهب إلى المنفى، ويغدو ما يكتبه غريباً حتى عن نفسه. 

مقامات

كنتُ عبدك

بين ثلاثين ماضٍ وعشرة مستقبَلات،

صار نصفي ظلاً-

ظلاً تبسطه أشجار الغار

في قاع الوادي.

حيث يجرح مرقدك الضوء الذي لا يستحي

سبعة بلاسم هادئات، سبعة بلاسم من الظلّ

والصلاة وراء الشفتين

اللتين كانتا، مع الأسف، أنا ونفسي.

أنا، خادمك،

ما رأيتُ إلا سرَّتك، لا... لم أرَها.

أستلقي قدّام عتبتك

بين عشرة ماضيات وثلاثين مستقبَلاً.

القمرُ بجوار وجهي

شهقةُ الضوء الذي يحتضر.

ما عدتُ أشعرُ بالبرد.

غطاءٌ يكفيني.

زاد المسافر

ترنّح بیژن إلهي بين عقلانية المعتزلة وجنون المتصوفة. لم تكن لديه أيّ نظرية محدّدة في الترجمة. على منوال فالتر بنيامين، شكّك بالنقل الأمين للمعلومات في الإبداع، فالمترجم من يعطي النص حضوراً في حياته الجديدة بلغة أخرى، و"المعنى ليس إلا شرطاً واحداً من الشروط الضرورية لهذا الحضور".  الشاعر الفارسيّ الإسماعيليّ ناصر خسرو القبيداني (ق 11)، في مؤلفه "زاد المسافر"، ميّز شكلين للغة: القول والكتابة.  القول أوْلى لأنه عِلمُ الحاضرين، أما الكتابة فعلم الغائبين، والمعنى الكامن في كليهما لا تطاله الحواسّ بمفردها، ففي الباطن ثمّة "التخيُّل والوهم والفكر والحِفْظ والذِكر".

التأويل الشخصيّ الحرّ للقرآن، أو ما يُسمَّى "التفسير بالرأي"، مرفوض عموماً. بدلاً من التأويل المرتبط بالأصل (لاشتقاقه من "الأوّل")، مال إلهي إلى التفسير لارتباطه بالسرّ. كان يريد أن يزيح "الحجاب اللغوي" عند ترجمة الشعر، وصولاً إلى ما سمّاه "لحم القصيدة". لخّص الإمام الغزالي هذا الوصول إلى الخفاء في "إحياء علوم الدين" بـتعبيره "تصقيل القلب"، أي تصفيته وتطهيره. كتب المتصوّف الفارسي أبو الحسن الهجويري (ق 11) في "كشف المحجوب لأرباب القلوب": "وقد عملتُ هذا الكتاب ليكون صقالا للقلوب الأسيرة في حجاب الغين، ويكمن فيها جوهر ونور الحق، فينكشف عنها الحجاب ببركة قراءة هذا الكتاب، وتجد الطريق إلى حقيقة المعنى".

صديق الله بعد الوادي السابع

كان بیژن إلهي مطّلعاً على دقائق سيرة فريد الدين العطار النيسابوري الذي هداه متسوّل إلى التصوّف، فهجر حانوت عطارته وتنسّك حتى مات عن عمر 114عاماً، بعدما ألّف 114 كتاباً، بعدد سُوَر القرآن. في نهاية ملحمته الشعرية "منطق الطير" يبلغ ثلاثون طائراً باب السيمرغ، رمز الألوهية وصورة الوحدانية، ومعنى اسمه "ثلاثون طائراً". ثلاثون روحاً أو ثلاثون ظلّاً قطعت رحلة طويلة واجتازتْ سبعة وديان، حتى انتهتْ منهكة أمام مرآة الاسم السماويّ.

عارض إلهي "منطق الطير" عبر طرق بعيدة أو ملتوية. فمرّة روى خرافة عن "طائر عاش في مرآة حتى انكسرتْ، فولدتْ طائراً ذوّبها وشربَ ماءها، وصار هو المرآة"، ومرة رأى أنّ الاسم ظلٌّ يبقى: "بعد هذه الشمس الصغيرة/إذا ما سافرتَ مع الشمس/فسوف يبقى ظلُّك في مكانه،/كما لو كنتَ أنتَ ظلَّ الظلّ". كما تخيّل في رحلة الطيور شخصاً اسمه اللاهيار، أي "صديق الله"، حين كتب قصيدة "ما قرأتُه حتّى الآن".

ما قرأتُه حتّى الآن

قلتُ: استلمتُ رسالة. أمرتني، 

في التاريخ والمكان الفلانيين، 

بالانضمام إلى جماعة أخرى

والانتقال إلى المدينة ب.

كان كاتب الرسالة مجهولاً.

تفقّدتُ الأطلس ولم أعثرْ على المدينة ب.

بعد يومين، مات صديقي "راحة" 

ميتةً مأسوية.

كان قد استلم الرسالة نفسها قُبيل وفاته

قال إنّه، عشية استلامها،

قد حلم بطائر

يشبه هدهداً.

وفي اليوم التالي،

دخلَ هذا الطائر حلمي.

ولهذا عليّ اللحاقُ بالسرب نفسه في المكان المقرّر.

قلتُ: كنّا بالكاد ثلاثين شخصاً.

بدأنا رحلتنا.

على الطريق

انضمَّ إلينا عجوزٌ اسمه اللاهيار. 

سنرى دوره الرئيسيّ.

ثم، بعد بضعة أيام،

قالت جماعة أخرى أنّها عبرتْ ذلك الوادي

ظنّوا أنّنا جماعتهم، ولكن كان عليهم

اللحاق بجماعة مختلفة.

تُرانا كنا نقترب

 من المدينة ب

 التي لا وجود لها 

على الخريطة؟

ها قد وصلنا إلى هنا.

قلقاً من ازدياد عددنا تدريجياً،

قال اللاهيار: 

لا بدّ أنْ نفعل شيئاً، وبأسرع وقت.

ما عسانا نفعل 

بجمهرةٍ كلُّ من فيها ليلى   

وهذا القطيع من الرجال؟

هنا تبدأ الحكاية...

الشعراء المترجمون

لا نهاية للارتحال بين اللغات. تاه بیژن إلهي في مقارناته ومعارضاته بين الشرق والغرب. لعلّه كان يعلم كيف عارضت إيتل عدنان في كتابها "في قلب قلب بلاد أخرى" كتابَ وليم غاس "في قلب قلب البلاد".

سلاسل الأصداء تقود الشعراء عبر الزمن وتقيّدهم. كانت كوابيس إدغار ألن بو قد تسلّلتْ إلى مخيلة مترجمه بودلير حين كتب "أزهار الشر"، ثم تسلّلتْ "أزهار الشرّ" إلى "أفاعي الفردوس" حين قام إلياس أبو شبكة بترجمة بودلير. 

لا تنفصل الحداثة الشعرية عن الترجمة.  فقصيدة تأسيسية كُبرى مثل "الأرض اليباب" تاهت بين اللغات والأساطير، وقادت شاعرها إلى ترجمة "أناباز"، قصيدة سان جون بيرس الذي عرّبه أدونيس، عرّاب الحداثة الشعرية العربية وأمكر منظّريها. كانت ترجمة أدونيس بعيدة الأثر في العديد من الشعراء العرب الذين أتوا من بعده، ثم أتت ترجمات سعدي يوسف ليانيس ريتسوس الذي أثرى بطرقٍ أخرى تجارب شعراء عرب عديدين. حين زار الشاب سركون بولص الشاعر و.س. ميروين أسدى إليه الأخير بالنصيحة التي كان قد أسداها إليه إزرا باوند: "حين لا تكتب الشعر ترجمْه". "ما تحبّه الحبّ الصحيح يدوم".

خمسة مشاهد لإيكاروس

العدالة

كلُّ كلمةٍ

قربانُ سيف

تشعُّ بنورها.

إنها تمطر.

كلُّ كلمة ترتدي قناعاً أبيض

واهبةً نفسها للمطر.

كلُّ كلمة ملاكٌ

يرتجفُ من العُري.

أرفع السيف.

أنتزع القناع

عن الكلمة

وأضعهُ على وجهي.

أهِبُ للمطرِ نفسي

وقبل أنْ تصعدَ

رائحةُ الحياة

أهربُ

بجناحي الملاك.

يتوقّف المطر.

شمسُ اللغة تدنو!

أحلام ضبابية

سألتني السماءُ 

رشفةً ضبابية منّي 

عندما بلّل الندى غطاءَ العربة.

في عربة الأطفال، تمكّن منك النوم!

عبر الكَرْم، عبر الضباب،

وزّعوا النعاس والنبيذ.

نخبك

في الضباب!

إيكاروس

سقط.

إيكاروسات

الكلمةُ بحركتها -الكلمةُ في هروبها-

ملأتِ الفضاء برائحة اللحم.

ما القصيدةُ سوى حركة الكلمة؟

في الغرفةِ النساءُ

يتكلّمن عن إيكاروس

وقصيدة إيكاروس

لم يؤلّفها أحد.

كلمةٌ واحدة لا غير:

الشمس!

وإذا ما عدتَ يوماً 

من رحلة الحجّ الحارقة تلك

سأملأ بالبحر أكوابَ المشاعل كوباً فكوباً

وستعلم أنّ لهيبها 

أبردُ النيران وأشدُّها زرقة.

بالمقلوب

(إلى محسن صبا)

-1-

مَن غادرَ 

لن يعود أبداً.

سينهار.

في الغيمةِ النرجسةُ تحدّقُ بالغيمة.

تمطرُ ولا تمطر.

تحت العباءة المبلّلة،

متى سأهمُّ بجلبِ الحطب؟

-2-

آه، يا صديقي! يا صديقي!

تكفيني كأسان.

الثالثة هي هواء الربيع.

عندما يسقط إيكاروس

من السماء الخضراء

ستمتلئ كؤوسُ النرجس بماءِ المطر.

انظُرْ داخلها! إيكاروس صغير

يصعد.

إيكاروس وضامن الغزال

مثلما تمزجُ العاصفةُ الرعدية

الألوانَ بالألوانِ في قوس قزح

ليت الشعر يمزج الأسطورتين معاً

فنتبادل النظرات في شروق الشمس والسمّ

وتهتدي النباتات إلى الماء في سُمّ الشروق

(علّمها الماءُ سرَّ الحياة وعلّمنا سرَّ الموت 

الماءُ جلالُ محونا لذواتنا)

وستدخل الشمس في العنقود

(العنقود هو العشاء السرّي الأخير).

الآن، وقد جرفَ الجناحَ فيضانُ الشمس

الغزال عديم الحيلة.

إنه يسقط.

الغزلان الكريمة لا تهب شيئاً.

إنها تراك وتحرسك.

الآن، والشمس على مهل

 تهبط غرباً

 فوق التلّة،

تحمرُّ ناران.

الأفقُ انجلى بالمخاطرة.    

هو ذا أفق الرضا:

ضامن الماء

متخفّياً في رطوبةِ الحطب. 

[تعليق: كان بیژن إلهي قد راجع ترجمات قصائد وليم كارلوس وليامز و و.ه. أودن عن لوحات بروغل الأكبر. تأمّل كيف نقل الرسّام أسطورة إيكاروس من المتوسط إلى بحر الشمال، من جزيرة كريت إلى الريف الفلمنكي. قال إنه قد حاول في هذه القصيدة الدمج بين هاتين الأسطورتين: إيكاروس والإمام رضا. الإمام رضا هو الإمام الشيعي الثامن (766-819). مات بعنقود عنب مسموم. كُني بلقب "ضامن الغزال" بعد أنْ استنجدت به غزالة ليستمهل الصياد الذي أسرها كي تذهب وترضع صغارها، ثم وفت بوعدها وعادت معهم لتطلق أسر الإمام كفيلها. يصادف مشهد الإمام الرضا والغزال الأسير في رسوم بعض الستائر التي تعرض مشاهد من حيوات الأئمّة الشيعة، وكانت تعلَّق إلى الجدران في المقاهي الشعبية بإيران، فتدور مجالس الحكواتيين تحتها مع الغناء والموسيقا. يُعرف هذا الفنّ باسم " پرده خوانی"].

"قَسَماً بالبياض"

كتب إسماعيل نوري علا، الشاعر والناقد في "الموجة الجديدة": "إنّ بیژن إلهي قد أغفل مبدأ خلق الصلة بين الشاعر والقارئ"، فحكم على قصائده بأنْ تكون "لعباً تجريدياً مع الكلمات".

دقة التعبير ورهافته منتهاهما الحزن. الرضا مفقود. لم يرضَ إلهي قطّ عن أيّ شيء صنعه. بنى عالمه المركّب على مهل، ونُصْب عينه شعراء الماضي والحاضر كليهما. الشعر في التراث الفارسي لا يقلّ ثراء ووعورة عن الشعر في التراث العربي. كان إلهي مطلعاً على جدالات الحداثويين العرب ومعاركهم لكسر عمود الشعر العربي الكلاسيكي، بعد وقوف أسلافهم في ظلّ هذا العمود لأكثر من ألف وستمائة سنة. كيف للشاعر محاورة هذا الماضي الهائل عبر الترجمة؟ كيف الوصول إلى مكان آخر لا يكون فيه مرجع الحداثة هو التاريخ الغربي الذي يحاول المتأخرون اللحاق به مستعجلين من جهات الأرض الأخرى؟ كتب نيما يوشيج في مقاله "قيمة المشاعر في حياة الفنّان" (1940) (من كتابه "قيمة المشاعر: خمس مقالات في الشعر والدراما"): "لقد تلقيّنا التأثير الأوروبي في أدبنا تلقياً ناقصاً واعتباطياً بسبب شكل قصائدنا وأسلوبها"، فالتأثير الأدبي لا يثمر إلا حين يستطيع الأدب المتلقّي العثور على أرض مشتركة تجمعه بأدب المصدر، كتلك الأرض التي تخيّلها اليهود، جنوب بحر قزوين: عالماً ثالثاً بين عالم الجسد وعالم الروح، أرضاً وسطى تسكنها الملائكة والشياطين. 

حين طغى أدب الالتزام الماركسي في إيران أثناء الستينيات والسبعينيات، بدتْ اهتمامات إلهي وصمة أخرى تدين ميوله الغربية. كان الكاتب جلال آل أحمد (1923-1969) قد نحت مصطلح "غرب زدكي"، أي التغريب أو الابتلاء بالغرب. رأى التقليديون أنّ إلهي قد استلهم تشذّر موضوعاته من حافظ الشيرازي، ودفء الغناء من جلال الدين الرومي، وغموض التراكيب من الخاقاني الأذربيجاني، والمستغربون رأوه مستلهماً إزرا باوند. 

لم يشأ إلهي الاعتقاد بهيمنة أيّ ثقافة على ثقافة أخرى، سواء عبر الاستعمار المباشر أو غير المباشر (في أفريقيا الفرانكوفونية، أو الهند، أو جزر الكاريبي...). بالنسبة إليه، "في الشعر لم تكن الحداثة إلا أوهاماً "، لأنها ارتطام مستمرّ بالحدود التي لم تستطعْ هدمها بين التصانيف والجغرافيات. الحداثة تجربة خسارة بكل اللغات، والترجمة تُحيي ما يُنسى. ما بكى ضياع الهوية ولا تحسّر على فوات الأوان، وإنما بحث عن طرق أخرى في رؤية الوجود، عارفاً أنّه لن يستطيع تحديد الشرط الروحي المجهول الذي قد تُغني به الترجمةُ الشعرَ الفارسيّ. لم يرَ الحداثة مشروعاً تأسيسياً، بل تكرار لا ينتهي، لأن الحداثة، أينما كانت وفي أي عصر، تنطوي على هذا التأخُّر الذي لا مناص منه. ألهذا يبدو معظم الشعراء الحديثين شعراء لا جذور لهم إلا في الهواء؟ لا تراب للشعر المترجم أيضاً. إنه عيشٌ في الهواء كالمنفى. بالنسبة لإلهي، كانت الترجمة تأويلاً مفتوحاً يذهب إلى ما يستطيع من أبعد الطبقات في وجود الشاعر داخل اللغة، إلى أن ينتهي، بسبب هذا المسعى نفسه، إلى اغترابه عن نفسه، بين أهله أو بعيداً عنهم. تأرجح بين النشاز والانسجام، لأن الترجمة ليست مجانسة في التراب الجديد. إنها تشكيك في صروح الأصالة.

كلُّ المعايير ناقصة، أياً كان من صاغها. النقّاد التقليديون حذّروا من مضارّ الشعر المترجَم و"الآثار الأجنبية التي تؤذي جمال الشعر الفارسي"، وحذّروا القرّاء من مخاطر الترجمات الرديئة للشعر الأوروبي، وما تروّج له من أوهام اللحاق بالعصر حتى تنتهي بحداثة أدبية مزيّفة. ولكن لا قداسة لأي لغة. لم يرَ إلهي الحداثة اشتقاقاً من الجذور والأصول، أو تقليداً ونسخاً دونيّين لرفعة الأصل. كان سعيه اللغويّ صوفياً، للوصول إلى ذلك الذوبان حيث تختفي الصور في الجوهر ويتجلّى الجوهر في الصورة الشعرية. ما أشقّ الوصول إلى الجوهر الغريب في قلب كلّ قصيدة، بأيّ لغة كُتبتْ. 

رائحتي التي لا تزول

كُوني استعارتي في هذا النقش،

رائحتي التي لا تزول،

نظرتي إلى العشب، صانعة الاستعارة.

تجلسين هناك، 

تركبين أسداً حجرياً.

هادئاً يحدّق الأسد

بالتلّة البعيدة.

 [تعليق: الأسد الحجري إشارة إلى الشواهد في مقابر الأكراد البختياريين في جبال زاغروس غرب إيران. يطلق اسم "باردشير" على الأسد الحجري الذي يحرس قبور المحاربين المجهولين، وربما كان النحّاتون فنانين من الرحَّل، نحتوها هناك ونقشوا خواصرها بالكلمات أو بمشاهد من المعارك. الكلمة الفارسية "كنجنامه" قد تعني النقش في الصخر والدليل إلى الكنز، وقد تعني ابتهالاً يُرفَع إلى الإله أهورامزدا في الديانة الزرادشتية]. 

"رقص بالسلاسل"

ربما كانت ترجمات بیژن إلهي استكمالاً لبحثه المتعثّر عن نفسه في الآخرين، لخّصه باقتباس من المتصوّف أبو الحسن الخرقاني (ق10-11) صدّر به ترجماته للحلّاج: "قد رأيت أولئك الذين فسّروا القرآن. الكُرماء يفسّرون أنفسهم". حاول إلهي تغريب اللغة الفارسية عن نفسها عندما تبنّى بنى غريبة عنها. كان هذا انتقاده المتواضع للنظام الشعري القائم، إذ لم يعد في ممارسته مكان واضح لثنائيات الأصل والترجمة، أو مقابلة الخيانة بالأمانة في النقل. الشعر والترجمة قناعان لوجه واحد، والشاعر، في بحثه عن جدية أخرى خارج الأكاديميات، يحاول الوصول إلى هذا الوجه الذي كان له ولم يرَه قطّ.

كتب إلهي إننا قد نقع على الترجمة الحرفية عند سان جيروم حين نقل الكتاب المقدّس إلى اللاتينية، وأضاف: "إذا كان الإبداع رقصاً، فالترجمة رقص بالسلاسل". قال إنّ ترجمته للحلاج "ضد-أكاديمية"، ولا تصلح للدراسات العلمية. سمّاها "تعبيره الشخصي" عن معنى الترجمة. في طبعة لاحقة صدرت بالعربية والفارسية لترجمته "أسرار الحلاج: أخبار وأشعار" (1975، 2000)، قال إنه استند في الصياغة إلى "الأخطاء الخلّاقة في القراءة". (كان قد قرأ عن "الترجمة الحرّة" التي أنجزها الشاعر الأميركي دلمور شوارتز لكتاب آرتور رامبو "فصل في الجحيم"، مستنداً إلى نسخة إنكليزية مجهولة المترجم، وقد عادتْ عليه هذه التجربة اليتيمة باستهزاء النقاد الذين أمطروه بقوائم من الأخطاء والتصويبات).

ثمة غرابتان مختلفتان إذن، غرابة الأصل وغرابة الترجمة. القلب يألف الغرابة كألفة الوحش. كان إلهي حرّاً عند ترجمة الحلاج، بينما قيّد نفسه تقييداً صارماً عند ترجمة هولدرلين في مختاراته "نية الخير" (1973). اللغة الإلهية تتجلّى في "الاحتمالات اللانهائية للحلّ والربط، وهي في الألمانية، كما في الفارسية، تتغرّب حين يتلقّاها الشاعر [هولدرلين] عبر اليونانية القديمة، مما يخلق فضاء مقدّساً هائلاً وشاسعاً لا يُلْمَس ولا يُخْتَرق". أمام كلمة "ترنيمة" في "أغاني الليل" لدى هولدرلين وضع إلهي مقابلاً غريباً من الأفستا الفارسية هو "باشتاها".

 الحرية

(مقطع)

ما عساي أقول لصورةِ شجرة

محبوسةٍ في البحيرة

تحت الجليد؟

إشارات وهوامش

باستثناء ترجمة مهدي غانجاوي لقصيدة "ثلج"، المصدر الرئيس لهذا المقال هو دراسات الباحثة الأميركية ريبيكا-روث غاولد التي عملت مع الشاعر الإيراني كايفان تاهماسبيان على نقل بعض قصائد بیژن إلهي إلى اللغة الإنكليزية. بعد استماعي إلى محاضرة لهما في لندن سنة 2019 تناولا فيها ترجمة بيزن إلهي، بدأتُ الاطلاع على المتاح من كتابات إلهي بالإنكليزية، ثم كتبتُ هذا المقال وترجمتُ قصائده على فترات متباعدة حتى نهاية 2025. 

صدرت قصائد إلهي في مجلّدين بعد وفاته: "رؤيا" (2014) ويضمّ أربع مجموعات بما فيها "غرفة العشب" (1972) التي مُنعت من الطباعة في حقبة الشاه، والمجلد الثاني "صبوات" (2015) وفيه قصائد الشباب المتفرّقة المكتوبة قبل ثورة الخميني 1979. جُمعت ترجماته المتفرّقة بعد وفاته في كتاب "وادي العشب بألف لون" (2016)، وضمت مختاراته من أشعار: غونار إيكيلوف، تشيزاره بافيزي، ج. أونغاريتي، سالفاتوره كوازيمودو، يوهانز بوبروفسكي، كريستوفر جيكيل، زبیژنييف هربرت، يانيس ريتسوس، أوسيب مندلشتام، فرناندو بيسوا، سيروس آتاباي (أنجز بعضها عندما عاش في لندن بين عامي 1970-1972 ووقّعها بأسماء مستعارة مثل طاهر علافي، تينا شهرستاني، أ. اسفندياري). مختاراته من أشعار قسطنطين كافافيس "هذا الصباح" صدرت سنة 2017.

القصائد كلّها لبیژن إلهي، وعناوين المقاطع الموضوعة بين علامات التنصيص ("") مقتبسة منه.

لوحات بیژن إلهي، من دون عنوان، مأخوذة من كتاب

Dariush Kiaras, Bijan Elahi (Painter-Poets 1) (Tehran: Peikareh, 2014)

الأولى: Oil on cardboard, 51 in 37.5 cm, 1961

الثانية: Oil on cardboard, 66 in 39 cm, 1963

الثالثة: Colored pencil on cardboard, 34.5 in 23.5 cm, 1962

The post ناسك طهران appeared first on مجلة رمان الثقافية.

مهما تفرّق الركّاب، تبقى جدرانه محيطة بهم. السيد س واحدٌ منهم. مسافرٌ لا يحبّ السفر. يظهر مديره كمفتّش تذاكر، ويوبّخه لأنه جالس لا يعمل، فيسأله: "ولكن كيف يستطيع الإنسان أنْ يعمل في قطار متحرّك، منطلق كالمجنون؟" 

يجيبه المدير: "ستعتاد الأمر"، ويدلّه إلى مكان عمله في الطابق الثالث من القطار. 

تضطرب العربات وتتوقّف، فيقذفون إلى العراء ميتاً لكيلا يؤذي المسافرين بتفسُّخه، ثم تتابع الرحلة سيرها. حين يعترض السيد س ويصرخ: "ولكني لا أفهم، أنا لا أفهم!"

 يناوله مسافر آخر سيجارة ليهدّئه:

"لن ينفعك الصراخ في شيء... فستعترضك بعد اليوم أشياء كثيرة لن تفهمها". 

هذه بضعة تفاصيل من قصة "القطار" (1965) لجورج سالم. أقلّني إليها مشروع قطار الحجاز الجديد في سوريا 2025. 

قاسى السوريون سنتهم الانتقاليةَ الأولى، منذ هروب بشار الأسد في فجر 8 ديسمبر 2024، وهم ينتقلون من "سوريا المفيدة" إلى "سوريا البراغماتية" لأحمد الشرع. ترجّلوا من قطار التاريخ البعثيّ المعطَّل، لينتظروا وعود الحكّام الجدد بقطارات فائقة السرعة ستسعف البلاد النازفة، وتحملها من العصر الأمويّ إلى عصر الذكاء الصناعيّ، ذهاباً وإياباً. 

لا تزال أغلبية السوريين عالقة في نفق الحاجات والمخاوف. كلما لاحتْ لهم بارقةُ أمل توجّسوا. قد يكون الضوء في آخر النفق انفجاراً جديداً، في كنيسة أو كراج باصات أو قنبلة من "قنابل السلام" الدولية التي تساقطت على ساحات الرقّة وحلب القديمة وتلال عفرين. بلادهم تعيش بمعجزة، مع طلقاتٍ مستقرّة في الرأس استخراجها أفدح من إبقائها. 

محمَّلاً بالأسئلة والجرائم، قطار السوريين ذاهبٌ بكلّ حنينهم إلى الحاضر، لأنّ لديهم ما يكفي من الماضي ليعتزّوا أو يشمئزّوا، وهم يعلمون كم لقّنت الفواجعُ ضحاياها دروساً خاطئة في المغفرة والنسيان وقلبتهم إلى سفّاحين. ربما لم يلتفتْ معظم المسافرين إلى النساء المختطفات من جبل الدروز وجبال العلويين، ولا أدْمَعَ عيونهم دُخانُ المكتبة التي فُرشتْ بالرماد، بعدما أحرق الغزاة سبعة آلاف كتاب لملمها الروائيُّ ممدوح عزام طوال خمسين عاماً في منزله بالسويداء.

تواقَتَ تحريرُ دمشق وتدميرُ غزة، في عزّ الإبادة الحضارية للـ "البشر الحيوانات". الرجاء الآن، في هذا الغلاء الذي ينعم به العالم، وصولُ المستثمرين بفرص عمل خياليّة إلى أرض المحرومين، لينتقل الموظّفون من نيران عالم الرشوة إلى نيران عالم الضرائب. يكتب الذين حرّروا دمشق قصة نجاح سورية كما تُكتَبُ قصصُ النجاح الأميركية، محتذين لمستقبل بلادهم أسطعَ نماذج الرفاهية في دول الخليج: المولات والأبراج والفنادق، تتحوّل معها نكبات الحياة إلى استعراض كحفلات الجوائز الكبرى، ويردّد الأطفال يتامى المعارك أغاني الدعايات بدلاً من النشيد الوطني. نجح السيّد الرئيس الانتقاليّ في كسر الحصار، وزار البيت الأبيض في إمبراطورية النجاحات العظمى. ما أفضح المنتهى، حين يكرمك الذي طردك من مأدبة العالم، ويحتفل بشجاعتك مَن عاقبك وطاردك. قتلك ونجوتَ. كان نصرك التاريخي مكافأة على هوانك التاريخي، أو بقول بدويّ الجبل: "تأنّق الذلُّ حتى صار غفراناً". نهضة الشعراء العموديين الذين واكبوا مسيرة التحرير من إدلب إلى عاصمة الأمويين طربتْ لهذا الجناس بين النجاة والنجاح.

ما عاد السوريّون أرقاماً على جباه المقتولين في معتقَل صيدنايا. صاروا أرقاماً في البورصة، وهم الآن ينتقلون من أسرار الميليشيات والمجاهدين التائبين إلى أسرار الشركات الكبرى التي تراقب العالم فتحجب ما تشاء وتسحق ما تشاء، وتجعل سوريا في السوق عملةً وجهاها الأسد والشرع.

ويليم جيمس، عرّاب البراغماتية، ربط بين الإيمان و"قيمته النقديّة" (أي الماليّة)، بين الفضيلة الدينيّة والمنفعة. كانت نصيحته للكتّاب: "عليكم أنْ تستخلصوا من كلّ كلمة قيمتَها العمليةَ النقدية". يُضرب بالكتّاب والفنانين المغمورين المثَلُ في الفشَل. الحقيقة مرّة. فأغلبيتهم عاطلون لا ينتجون شيئاً سوى الأوهام، والقتَلةُ عمليُّون ولا يطيقون الفشَلَة. ولهذا تذيّلُ مشاريعُ الفن والأدب بقيةَ المشاريع، الأولى والأنفع. فطباعة كتاب في أدب الناجين لن تكلّف أكثر من برميل رَمَتْهُ حوّامات الأسد على داريّا، وصناعة فيلم سينمائي عن الخوذ البيضاء لن تتجاوز بالنفقات ثمنَ صاروخ دَمّر جسراً في دير الزور.

إذا كنتَ كاتباً أو فنّاناً منتِجاً، وإذا حالفك الحظّ أو وفّقك الله، فقد يقترح عليك الرقباء الصالحون مخاوفهم لتتجنّب ما يسيء إلى منتَجك ومشروعك، ضماناً للترويج أو حرصاً على سلامتك. تلك حريتهم المشروطة، وقد علّمتك التجربة بأيّ عنفٍ ترتدّ الرقابة بغتة، فانتبهْ أين تقف. تذكّرْ بدويّ الجبل: "وَحولي الساخران الغيبُ والأبدُ". في وسعك أنْ تبدّل كلمة الله بالمقدّس، أو الإسلام بالعروبة، أو الطوائف والأعراق بالأديان والأمم، أو علم فلسطين بالبطّيخ. 

الرقابة إحدى الملهمات الكبرى في الإبداع. لا تزال الرقابتان السياسية والأخلاقية تُفْرضان بالتهديد والابتزاز، وقد تدفع أيٌّ منهما باسمك إلى تداولات السوق فتنتفع قليلاً إذا مُنِع كتابك في الكويت، أو حُجِبتْ جائزة عنك في ألمانيا، أو تعرّيتَ في ساحة عامة احتجاجاً على الحرب. وإذا عدت إلى الوراء، وتذكّرت المسرح السياسي لمحمد الماغوط، لقلتَ إنّ الثقافة السورية قد أبدعتْ بالفعل في الاحتيال على الرقابة وحواجزها. لكنّ الرقيب الداخلي أدهى في تلفيق الذرائع والكذب على النفس. إنه كالكاهن الوقح الجبان، يعرف دهاليز الممنوع والمُباح، يكلّمك من داخل رأسك وأحشائك وكوابيسك، كحربٍ أهليّة بينك وبين ظلّك. 

أيّ رقابة فُرضتْ على الكتّاب السوريين خارج سوريا، وخارج اللغة العربية؟  كيف أثّرت الرقابة باللغات الأوروبية على الرقابة الذاتية لديهم؟ عمّ ستتنازل، أيّها الكاتب الحرّ؟ كيف ستنتصر إذا حاربتَ نفسك، وأنت المنتصر والمهزوم كلاهما؟ آثار هذه الحرب السرية ظاهرةٌ في الكتابات السورية، مثلما تملأ الندوبُ أجسادَ المعذّبين والخرائبُ أجسادَ المدن. أروع هذه الندوب في جسد الكتابة الجريحة هي الرموز والمجازات. كان للرقابة دور المربّية الفاضلة في التربية الشعرية للسوريين، فهذّبتهم على المناورة، ولطالما قالوا شيئاً أرادوا به شيئاً آخر. 

صيف هذه السنة، اطّلعتُ على بعض الكتابات الجديدة في سوريا، استوقفني من بينهم يسر برّو الذي كتب في روايته "أغنية الربيع القاسي":

"رأى نفسه جالساً وراء نافذة منزلهم القديم مع أمّه وأبيه. كانا يحتضنان بعضهما غير منتبهين إلى وجوده، كما لو أنّه مسافرٌ عبر الزمن. عبر النافذة شاهدوا جيشاً من الفرسان يمتطون أحصنة عربية أصيلة. الشعب السوريّ بأكمله يمتطي خيولاً ويركض باتّجاه شيء ما. منظرٌ مذهل، مخيف، خلّاب. الأرض تهتزّ تحت خطوات ملايين الأحصنة، لكنْ لا صوتَ آخر. لا صراخ ولا كلام. كانوا يركضون صامتين. إنه صمتٌ جديد لم يرَه من قبل في حياته. صمتٌ يركب الخيل ويتّجه نحو شيءٍ ما، لكنْ ماذا؟ كانت ذكرياته مع أهله تقاطع خياله. رحلة الشاطئ، سهرة رأس السنة. كان الرمل يغطّي حوافر الأحصنة التي تطرق الأرض مثل ألعابٍ نارية".

 قرأتُ كيف حرّر عنف التجربة خيال الشبّان ولغتهم. ما أحوج المخيّلة إلى تحريرٍ آخر لا يقرّر شيئاً على أرض الواقع، حيث لا يكون بؤسُ الحاضر انتقاماً مفتوحاً من بؤس الماضي، وينعتق الحالمون من كاريزما القائد و"فزعات" زعماء العشائر والهالات المزيّفة لتجّار الدين. 

واقعنا غريبٌ عن الأمل، والفنون دعوة هادئة إلى المجابهة وتأمّل القسوة لا إلى التفاؤل. في كرنفال النجاحات، لا ينسى الأدب أولئك الذين فشلوا بعدما كافحوا لينقذوا أرواحهم، وخلاصة ما شهدوه هو أنّ حياتهم قد ضاعتْ.

هنا توجد ترجمة لاحقة للنص بالإنكليزية.

The post الأسئلة والجرائم appeared first on مجلة رمان الثقافية.

ولما أطلعني روبن موجر، الترجمان الأمين جار الديار الأندلسية، على مقدمة "البديع في وصف الربيع" للإشبيليّ، وقعتُ في ثاني سطورها على "إنّ أحقَّ الأشياء بالتأليف، وأَوْلاها بالتصنيف ما غفل عنه المؤلّفون"، ورأيتُ أنّ شاعراً من قرطبة قد خاطب زهرةَ الخيريّ الأصفر بلسان زهرة الخيريّ النمّام، وآخر قال: 

أشهدَ الأقحوانُ أنّ شذاهُ/كافرٌ بالذي سواهُ جناهُ

ألّف أبو الوليد الإشبيلي كتابه الصغير في القرن الثاني عشر. كان في حداثة سنّه قد بوّب مختاراته، نظماً ونثراً، مما أنشدت مجموعة من القضاة وقادةُ الشرطة والوزراء وزوّار البساتين والحدائق. توفي الإشبيلي "معتَبطاً [أي مات شاباً سليماً لم تُصبه علّة] وهو ابن اثنتين وعشرين سنة".

ضحكة النرجسيّ الأعظم

وإذْ صادفتُ "وردٌ كمثلِ دمِ الوريد" في منتخبات الإشبيلي عدتُ إلى الصنوبري شاعر حلب، كأني سمعت موشَّحاً نسيت كلماته:

فالأرض ياقوتة والجوّ لؤلؤة/والنبتُ فيروز والماء بلّورُ 

المؤرّخون عَدُّوا الصنوبريّ واحداً من شعراء البلاط في القرن العاشر. لقّبه النقّاد القدماء "الحبيب الأصغر" [الحبيب الأكبر هو أبو تمّام]. لعلهم أهملوه أو رأوه على رقّته ضعيفاً، إذْ لطالما انشغل عن الإنسان بالطبيعة. ربما مدائحه لمدينة حلب ونهرها قويق أبقى من مدائحه القليلة لأميرها سيف الدولة وآل البيت.

قال صديقه الأعزّ كشاجم عن صداقتهما: "جسمان والروحان واحدة/كالنقطتين حواهما خطُّ [...] وتواضع يزدادُ فيه علا/والحرُّ يعلو حين ينحطُّ".

لم يسئ الصنوبري أن يُكنّى شاعر "الروضيّات"، وقد يضاف إليها "المائيات" و "الثلجيات". قال معلّقاً على كنية جدّه:

وإذا عُزينا إلى الصنوبرِ لم/نُعزَ إلى خاملٍ من الخشبِ

فالحمد لله أنّ ذا لقبٌ/ يزيد في حسنه على النسبِ

روى ابن جنّي أنه حكى لأبي الطيب المتنبّي هذه الحكاية بمدينة السلام فتذكرّها وضحك لها-

قال الصنوبري: خرجتُ من حلب أريد سيف الدولة، فلما برزتُ من الصور [السور]، إذا أنا بفارس متلثّم قد أهوى نحوي برمح طويل، وسدّده إلى صدري، فكدتُ أطرح نفسي عن الدابّة فَرْقاً، فلما قرب مني ثنى السنان وحسر لثامه، فإذا به المتنبي، وأنشدني: "نثرنا رؤوساً بالأحيدب منهم/كما نُثِرتْ فوق العروس الدراهمُ"، ثم قال: "كيف ترى هذا القول؟ أحسنٌ هو؟" فقلت له: "ويحك قد قتلتني يا رجل!"

أيُّهما أقتل: شعر النرجسيّ الأعظم أم رمحه؟

نابغة الزهور

في طغيان الصور المرئية، وما ترسّخ من علوم "النرجسية" والعيش الموحش أمام المرآة في العصر الحالي، تُفَتقد الصور التي ترى بعين الخيال، على ما فعل القدامى عبر الكلمات ليبصروا الموجودات في غيابها. أنْ تقرأ فترى، ثم تعينك عين قلبك على التفكير بما رأيت. لكنّ الكلمات تغيّر أقنعتها أيضاً. فمثلاً، لا تزال كلمة "القلب" حية، فيما دخل "الوجدان" القواميس المدرسية، وسُخّر بالاستخدام الطبي لتصنيف بعض الاضطرابات النفسية المسماة "الوجدانية".

ما دام الشاعر في قلب المعجزة العربية التي اسمها "القرآن"، فما حاجته إلى الأساطير؟ علامَ ستبرهن الأسطورة؟ لمن؟ كتب الصنوبري في شقيقة النعمان: "حمرةٌ فوق خضرةٍ وسوادٌ/بين هذين معلَّمٌ ببياضِ". ليست شقائقه كتلك التي تنبت من دم أدونيس الصريع، كما تصوّرها بدر شاكر السياب في "تموز جيكور" حين كتب: "ناب الخنزير يشقّ يدي/ ويغوص لظاه إلى كبدي/ ودمي يتدفق ينساب/ لم يغْدُ شقائق أو قمحاً".

احتفظت شقائق الصنوبري بنضارة رسمها، حية في وجودها المباشر. قد نعود إلى ما ذممناه في الماضي، ووسمناه بالانحطاط أو بالضحالة والجمود والسهولة، في تلك الرحلة المبهجة من عفن الأعماق إلى ضياء السطح. أأعود إلى الصنوبري لندرة ما صادفتُ من وصف الطبيعة في الأدب العربي المعاصر؟ كان جادّاً في اللهو. كم من زهرة وصف: زهور الفستق وزهور الكتّان ذات الزرقة الخفيفة، وزهور الريحان البنفسجية الضئيلة، وزهر اللوز والتفّاح، والنيلوفر والخيريّ النمّام، والنسرين وشقيقة النعمان ("الشُّقر") والجلنار والسوسن والزنبق والأقحوان الأصفر (المسمّى أيضاً "البهار"، الكلمة التي تعني بالفارسية والكردية: "الربيع")، وتخصيصاً النرجس:

وكأنّها أقمارُ ليلٍ أحدقتْ/بشموسِ أفقٍ فوق غصنٍ أملسِ

وإذا نعستَ من المُدامِ رأيتَها/ترنو إليك بأعينٍ لم تنعسِ

 إنه الشاعر النرجسي بالمعنى المباشر للوصف. نرجساته، بطبيعة الحال، بعيدة عن مرايا فرويد ولاكان ولوحات عصر النهضة. لا أساطير في شعره لتذهب تداعياتنا إلى نرجس محمود درويش أو "نرسيس" بول شاوول. شاغل الصنوبري متعة العين، فنراه، عبر الاقتضاب الذي يقتضيه الشعر، دقيقاً في وصف الزهر وألوانه وحركاته، لكنه لا يقترب من الروائح. كان يعلم أنّ شعراء حسيّين مثل أبي نوّاس قد استفاضوا في خمرياتهم منشدين متعَ اللمس والشمّ والذوق. وإذا كان أبو نوّاس قد سخر من الوقوف على الأطلال في بيته المعروف:

قُلْ لمن يبكي على رسْمٍ درسْ/واقفاً ما ضرَّ لو كان جلسْ

فقد داعب الصنوبري الفكرة نفسها بطريقة أخرى:

وصف الرياض كفاني أنْ أُلمَّ على/وصف الطلول فهل في ذاك من باسِ

بخور مريم

انهمك وليام كارلوس وليامز طوال تجربته الشعرية بحيوية الوصف، المشفوعة بالانتباه الدائم إلى اللحظة الراهنة في محيطه القريب ببلدة باترسن الأميركية. في واحدة من قصائده القصيرة، وصف بضع لحظات من حياة قطّة حين التقط رشاقة قفزتها إلى سطح الخزانة لتضع قدمها في أصيص ورد فارغ.

خفيفةٌ أشعار الصنوبري الذي حبَتْهُ الطبيعة نعمةَ النسيان، فقال: 

ما أتى الناسَ مثلُ هذا العامِ عامٌ/لا ولا جاء مثلُ ذا الحينِ حينُ 

لاهياً وصف الهرّ الذي قلّده معاصرونا لقب الحيوان النرجسي:

ناصبٌ طرفه إزاء الزوايا/وإزاء السقوف والأبوابِ

يسحب الصيد في أقلّ من اللمـ/ح ولو كان صيده في السحابِ

أواخر التسعينيات، ترجمتُ قصيدة وليامز عن السيكلامان القرمزي ليقرأها نزيه أبو عفش، مربّي تلك الزهور التي تسمّى في جبال سوريا ولبنان "بخور مريم". لا أدري إنْ كان نزيه قد رسم زهرة السيكلامان الكبيرة التي حلم بها، أم تراه أرجأ اللوحة مثلما أرجأ أموراً كثيرة في الرسم والكتابة والحياة، لكنّه لم يسأم ما ردّده الأمير الصغير للطيّار إكزوبيري الذي سقطت طائرته في الصحراء: "النجوم جميلة، لأنّ فيها زهرة لا نراها". الأنوار هنّ الأزهار في لسان العرب، الزواهر هنّ النجوم.

The post النرجسيون appeared first on مجلة رمان الثقافية.

الكاثوليك الطالبان

الكاتب الراحل ابن أمّ كرواتية وأب روسيّ. وُلد في بلدة موستار بالهرسك، على مبعدة خمسين كيلومتراً من البحر الأدرياتيكي. ظلّ يقدّم نفسه "يوغسلافياً" بعد تفكّك البلاد. لم يفارقه ولع الطفولة بالأنهار والسواحل، ولا أسئلتها البسيطة: لماذا تختلف الأغنيات والمآكل من ساحل لآخر؟ كيف لنا أنْ نقرأ نهراً أو بحراً؟ المتبحّر في حضارات شعوب المتوسط، صاحب "تراتيل متوسّطية"، الضليع في شجر الزيتون ومؤلّف الكتاب الفريد عن تاريخ الخبز، ركب كالفلاحين باخرة السلام التي جابت بـ "كبار الكتّاب" حوض المتوسط. انتبه جمال الغيطاني إلى "تواضعه"، وسمّاه كلاوديو ماغريس: "مستكشف الغياب". لم يوفّر ماتفييفتش مناسبة لينتقد المتمسّكين بالأديان والقوميات، المعتدّين بنقاء الأصول والمرتدّين إليها في مرجل البلقان الدامي، حتى أنه نحت اصطلاح "الكاثوليك الطالبان"، لأن الأصوليين وعشّاق الرصاص والذبح بالسكّين موجودون في كلّ الديانات. الهراطقة الذين يستحقّون الموت على كلّ الجبهات. كان مقتنعاً بأنّ الاستفزاز ضروريّ للجميع، ليعترف كلّ شعب بالشرور التي ارتكبها بحقّ غيره. إلى متى سيتعامى "الوطنيون" عن الجرائم التي اقترفوها؟ متى يكفّون عن التشهير بجرائم أعدائهم وحدها؟ ولكن ما أكثر الذين تخوّفوا من إبداء رأيهم علناً، لأن القادة الجدد، كالقادة القدامى، عبدة القوّة. 

نفاد الديناميت

ما جدوى أنْ ترفع مرآةً أمام كل ذلك الدم ليرى المجرمون أنفسهم، ومعهم المثقّفون الذين ساندوهم باليد واللسان؟ لم يوفّر المتطرّفون الكروات جهداً لطمس ما يستطيعون من السمات العثمانية في عمارة مدنهم وقراهم. دمّروا مساجد وقصفوا مآذن، وكتبوا على الأنقاض: "لا مكان للهراطقة". قُتِلتْ وتشرّدتْ عائلاتٌ بأكملها في كوسوفو والبوسنة والهرسك، لأنها مسلمة، ثم قيل إنهم يقتلون أنفسهم بأيديهم ليلفتوا أنظار العالم إليهم، حُوصِروا ليلفتوا أنظار العالم إليهم، حتى تبدّدتْ أوهامهم بأنّ أوروبا ستخرج من لامبالاتها وتهبّ لنجدتهم، حتى أحرقوا كتب مكتباتهم الشخصية وأشجار حدائقهم المنزلية ليدفأوا.

كم من الكتّاب والفنّانين، في نهاية تلك الحرب الأهلية أو منذ بدايتها، اعترفوا بأنّهم توهّموا المقدرة على التأثير في مجرى الأحداث؟ "الله أعلم بما جرى" أفدحُ تلخيص لتلك الدوّامة. لا خلاصةَ لعذاب الإنسان. كانت لغة المجرمين هجيناً من البلاغة الستالينية التليدة ورطانة القوميّين ووعيد الكهنة، يتعذّر فيها التمييز بين الجناة والضحايا أو تسميتهم. سمة الحروب الحديثة أنّ معظم ضحاياها يسقطون كأضرار جانبية. الصرب الأرثوذوكس قصفوا كنائس الكروات الكاثوليك، وعصابات من كلا الشعبين تناوبوا على التنكيل بالمسلمين البوشناق في البوسنة والهرسك. صار البوسنيّون كلُّهم، في الإعلام الصربي على الخصوص، "تهديداً إسلامياً في قلب أوروبا المسيحية". ثمة بيوت نجت، لسبب وحيد هو نفاد الديناميت باهظ الثمن. كانت تطفو في ضباب ذاكرتي صور مبهمة التفاصيل غطّت تلك المذابح، رأيتها في الصحف الورقية منذ عشرين أو خمسة وعشرين عاماً. كنتُ قد ذقتُ علقم المتفاخرين بدينهم قبل زيارة البلقان، فقد أرتني حلب أيضاً السباقَ البشع على العلوّ بين بُناة برج الكنيسة وبُناةِ مئذنة الجامع، أما الجبال في مدن البلقان البحرية فأعادتني إلى الجبال السورية في اللاذقية وأنطاكية، حيث تتشابه الأشجار والصخور بين المتوسّط والأدرياتيكي، لكنّ التاريخ لعن، ولا يزال يلعن، جمال تلك الجبال بالموت. أفكّر بمقتلة العلويين المدنيين، ربيع هذه السنة، في صنوبر جبلة التي يمرّ تحت جسرها نهر الصنوبر، ذاهباً إلى شرق المتوسّط.

الحنين إلى البحر

بانتهاء حرب البلقان سنة 2001، وصلتْ قوات الأمم المتحدّة بخوذها الزرقاء لتحفظ السلام في قلب حربٍ انتهتْ، ولم تتوقّف تماماً. أوشك المعلم بردراغ يهجر الجلوس في المقاهي، إذِ اقترب منه أحد المؤمنين الذين لم ينسوا تلك "الإهانة اللفظية الجمعية": "نحن كاثوليك طالبان؟!" وبصق عليه لأنّه شبّه المتحضّرين بالهمج. لقّبوه: "ذئب البحر المسلم". لامه بعض أصحابه على "مغالاته في انتقاد أهله الكروات في الهرسك"، وقاضاه زملاؤه "الكتّاب الوطنيّون" في محكمة زغرب. كان الإنسانيون عرضة لأعنف السخريات، لأنهم خونة تخلّوا عن إخوتهم، واضعين الإنسانية فوق أهلهم ودين أهلهم.

شتاء 2018، في تلك الرحلة نفسها، اخترنا، الروائية الفلسطينية عدنية شبلي وأنا، الذهاب إلى مدينة فوكوفار الحدودية بين صربيا وكرواتيا. مازَحَنا الروائيُّ السوريّ خالد خليفة: "أنتما تحبّان النكد"، لأنه المحبّ للسهرات اختار الذهاب إلى مدينة دوبروفنيك، المدينة السياحية التي سكنها توماس برنهارد (الهجّاء اللقيط الرهيب، الهارب من النازيين المتنكّرين في النمسا).

أردتُ أنْ أرى الناس في فوكوفار التي بدأت منها حرب البلقان الإثنية-الدينية في آب 1991 ودمّرتها بالقصف والحصار والمذابح. بعض أطلالها لا تزال قائمة: حاووز الماء المقصوف، وبنايات على طراز المعمار السوفييتي مثقّبة بالرصاص والقذائف. قالوا إنهم قد أبقوها للذكرى، كأنّ هناك حقاً مَن سيتّعظ، فيما كلُّ شيء حولك يذكّرك بما تريد أنْ تنساه. كانت كرواتيا على عتبة الدخول إلى الاتحاد الأوروبي، وثمة مطار قريب من هذه المدينة تحمل طائراته الكروات الفقراء والمفلسين عمّالاً إلى ألمانيا وإيرلندا. في يوم صقيعيّ مشمس، مشينا حتى الدانوب. كانت كاسحات الجليد تعبر النهر الشاسع، مخيف الجمال، ذاهبة إلى أوسييك. في المياه العميقة للدانوب، ذاك "الحنين الهائل إلى البحر" (مصبه البحر الأسود لا البحر الأبيض)، رمتْ شرطة بلغراد جثثَ الرضّع والفتيات الألبانيات. بين الأشجار، على الضفة المقابلة، نُصبتِ المدافعُ الأولى التي قصفت الضفة التي كنّا واقفين عليها. قال لنا صاحب المقهى إنّ "القهوة التركية" اختفتْ من المقاهي. أبناء القتلة وأبناء القتلى يتجنّبون بعضهم البعض في المدارس والأماكن العامّة. لمعان عيونهم يشي بتعرّفهم المبكّر إلى أكبر المخاوف. كيف سيُمحى كل هذا القلق من النظرات؟ مع الأسف، مرور الأيام لا يمحو الذكريات. ربما لا يزالون على ما عهدوا عليه آباءهم.

The post ذئب البحر appeared first on مجلة رمان الثقافية.

توفي كارل ماركس في 14 آذار 1883، وله رفّ صغير من الكتب والمقالات المطبوعة، وحقائب عديدة من المسوّدات والملاحظات والمخطوطات، وتركة قيمتها مئتان وخمسون جنيها استرلينياً. كان لا يزال مجهولاً لدى عامة الإنكليز، رغم أنه عاش في لندن أكثر من ثلاثة وثلاثين عاماً. كانت الإشارة الوحيدة إلى موته في الصحافة الإنكليزية هي نعي متأخر كتبه مراسل التايمز في باريس. حضر جنازته أحد عشر شخصاً في مقبرة هايغيت، ستة منهم مهاجرون ألمان كانوا قد نزحوا، شأنهم شأن ماركس، إثر القمع الذي أعقب فشل الثورات سنة 1848، وكان الراحل قد تنبأ بظهورها قبل اضطراره للنزوح إلى لندن خائباً، صِفْرَ الوِفاض.

حضرت ابنته إليانور وحدها، ومعها رجل إنكليزي لا يعرفه المشيّعون القلائل، اسمه إدوارد أيفلينغ. فريدريك إنجلز، رفيق ماركس ومُعيله وصديق العمر، ألقى في الجنازة خطبة طويلة باللغة الإنكليزية فياضة بالمدائح، هذا مستهلّها:

"في الرابع عشر من آذار، عند الساعة الثالثة إلا ربعاً بعد الظهر، توقف عن التفكير أعظم مفكّر حيّ..."

وهذا ختامها: 

"ربما كان له خصوم كثيرون، ولكن بالكاد عدوّ شخصي واحد. سيبقى اسمه على مرّ العصور، وكذلك عمله!"

قراءات الطفولة

وُلدت إليانور كارل ماركس، أو توسي كما ناداها أهلها وأصحابها، في كانون الثاني سنة 1855، في شقة صغيرة من غرفتين ضيقتين في شارع دين، وسط مساكن اللاجئين في حي سوهو بلندن. كانت الشقة تشبه "أكواخ" العمال على أطراف مصانع مانشستر. في تينك الغرفتين الضيقتين كتب ماركس أقساماً من "رأس المال"، وعاش قلق الفقر والجوع ومصائب المرض. عرف الخوف من استدعاء طبيب لن يستطيع تسديد معاينته بقرض من مكاتب الرهن، عرف الحرج من خروج الأطفال في الشتاء لأن أحذيتهم مثقوبة ومعاطفهم مرقّعة. عرف البطالة والإفلاس والغياب التامّ للأصدقاء، حائراً من أين سيأتي بالنقود ليؤمن قوت يومه. كانت عائلته تتناول الخبز والبطاطا وحدهما، لأسابيع أحياناً، واضطروا للانتقال من مسكن إلى مسكن كلما تأخّروا في سداد الإيجار. اختبر ماركس كل هذا للمرة الأولى في حياته بعد نزوحه إلى لندن. قال: "لا أعتقد أنّ أحداً قد كتب إلى هذا الحدّ عن المال، وهو بأمسّ الحاجة إليه". كانت العائلة تحضر مسرحيات شكسبير وقوفاً في مسرح سادلرز ويلز، لأنهم لا يستطيعون شراء بطاقات الجلوس.

عاش في تلك الشقة ستة أشخاص، مع البطريرك ماركس الذي لقّبوه "المغربيّ" لسمرته. زوجته جيني، وبنتاهما جيني ولورا وابنهما إدغار (ثلاثتهم ولدوا في سنوات المنفى في باريس وبروكسيل من 1844 إلى 1847). كما كانت هناك هيلين ديموث، الخادمة والطاهية التي وصفها ماركس بثلاث كلمات: "التواضع، الحزن، الكبرياء". في شهر ولادة توسي أصيب بالسلّ أخوها إدغار ذو السنوات الثماني. سرعان ما انتشر المرض في جسمه كله، والعائلة تستمع إلى أنفاسه وتخاف. في نيسان من العام نفسه، مات الولد. كان حزن ماركس عظيماً حتى خشي أصحابه أنه سيرتمي إلى القبر حين أنزلوا التابوت. يُقال إن حبّه العظيم لابنه قد انتقل إلى توسي التي ملأت الفراغ الرهيب للفقدان. قال عنها: "جيني تشبهني، أما توسي فهي أنا".

كان جوّ العائلة دافئاً، رغم أنّ ضيق المكان لم يترك فسحة خاصة لأحد. كان مكتب ماركس هو غرفة لعب الأطفال أيضاً. وصف أحد المخبرين الألمان هذا البيت في تقرير تداوله شعراء الحداثة وما بعدها. كانت العائلة كلها تخرج في نزهات يوم الأحد مشياً إلى هامبستيد هيث، والأطفال يمضون النهار في اللعب والأكل. كانت لعبتهم المفضّلة ركوب الخيل، ومن يلعب دور الحصان هو ماركس. على الطريق إلى البيت، كان ماركس يغنّي أغنيات ألمانية وطنية، أو يلقي مقاطع من "فاوست"، أو يروي القصص. هكذا حفظتْ توسي حكايات الأخوين غريم وقصص هوفمان، مثل الساحر صانع الدمى هانس روكل الذي كان يعجز دائماً عن تسديد ديونه فيضطر ليبيع ألعابه إلى الشيطان أو الجزّار.

استعار ماركس أكثر من مرة أسطورة بروميثيوس، سارق النار من الآلهة ومتحدّيها. سنة 1843، بعد منع جريدته Rheinische Zeitung نُشر رسم كاريكاتوري يظهر فيه ماركس مقيّداً بالسلاسل إلى آلة طباعة، فيما النسر البروسيّ المتوّج يلتهم كبده. كان ماركس يعيد قراءة إسخيلوس كلّ سنة، متوجّساً من أنْ يلتهم السرطان كبده كما التهم كبدَ أبيه.

توسي مدلَّلة أبيها كبرت على حمية الحليب حتى عمر الخمس سنين، بناء على تعليمات الطبيب. أفسدها أبوها بالدلال، يحملها على كتفيه، يعقد الزهور في شعرها، ويروي لها حكايات لا تنتهي، رغم أنه مازحها كثيراً ذاك المزاح الثقيل بأنها "خطأ جنسي"، لأنه كان ينتظر ابناً. منعها ضعف بنيتها من الذهاب إلى المدرسة. كان أبوها يعلّمها، ويستطيع بثقافته الموسوعية الإجابة على كل سؤال تطرحه الصغيرة. بعمر الخمس سنوات، اصطحبها أبوها إلى كنيسة للروم الكاثوليك لتستمع إلى الموسيقى. شرح لها هناك قصة المسيح، النجّار الفقير الذي قتله الأغنياء.

في عيد ميلادها السادس بدأت روايات المغامرات، خصوصاً جيمس فينيمور كوبر. تعلّمت توسي في سنٍّ مبكرة إن الحكايات الخيالية تصلح نموذجاً يُحتذى. استغرقت توسي وأبوها في حمّى روايات والتر سكوت التي اجتاحت إنكلترا خلال ستينيات القرن التاسع عشر. منذ عمر الثالثة، كانت توسي تسمع أباها يقرأ بصوتٍ عال مقاطع من الكتب التي يحبّها: شكسبير، هوميروس، أساطير النيبيلونغ، دون كيخوته، ألف ليلة وليلة. كان ماركس قد أخذ الهوس بشكسبير عن حميّه البارون لودفيغ فون فستفالن الذي كان يستطيع أنْ يلقي عن ظهر قلب مسرحيات كاملة لشكسبير بالإنكليزية والألمانية. بعمر السادسة، كانت توسي قد حفظت مقاطع طويلة، بل مشاهد كاملة من مسرحيات شكسبير. أحبّتْ على الخصوص مشاهد المناجاة في ريتشارد الثالث، والمشهد بين هاملت وأمّه. كانت توسي تلعب دور هاملت، وأمها جيني دور الملكة، فتخاطبها ناظرةً إلى أبيها: "أمي، كم أهنتِ أبي". أيام تلك المسرحيات المنزلية، كان ماركس يؤلّف "رأس المال".

انتهت مع ولادة توسي أفدح سنوات الفقر في حياة ماركس. لم تعرف أبداً كيف مات أخوها إدغار. لم تعرف قطّ الإذلال الذي تكبّدته الخادمة هيلين ديموث لأنها ولدتْ ابناً غير شرعيّ، والشائعات والفضائح بعد تنازلها عن ابنها لعائلة من الطبقة العاملة. لم تعرف توسي، عملياً، الحياة في تلك الغرفتين الضيقتين. فبعد سنتين من ولادتها أتتهم تركة من أهل أمّها سمحت للعائلة بالانتقال إلى منزل متواضع في هافرستوك هيل، "عرين أمراء إذا قُورن بالجحر الذي عشنا فيه من قبل"، كما كتبت جيني أمُّ توسي. تتذكر توسي طفولتها في منزل على الطراز الفكتوري، دافئ ومريح. اختلافه الوحيد عن منازل رفاقها هو الجوّ السياسي الحاضر في كلّ الغرف. كان ماركس يقرأ يومياً العديد من الصحف الإنكليزية والأوروبية، ويتابع كلّ مقال حول الحرب الأهلية الأميركية أو حروب بسمارك، أو المغامرات البائسة لنابليون الثالث. سرعان ما فرش ماركس الشقة بـ "قمامة مستعملة". شبح الفقر لم يفارقه. فبعد أنْ بلغت ابنتاه الكبريان، وراحتا تتردّدان على المدارس الخاصة ودروس اللغة الفرنسية والإيطالية والبيانو والرسم، ألفى نفسه منصاعاً أمام ما تطلبانه من ملابس وقبّعات تليق بهذه المناسبات. كتب لاحقاً في رسالة إلى إنجلز: " ظروفي حرجة... ولكن لا بد من الحفاظ على بعض المظاهر لمصلحة الأطفال".

ترجمات البروليتاريّة

كانت إليانور ماركس- أيفلينغ إحدى الرائدات في النسوية والنقد الاجتماعي، والدفاع عن حقوق العمّال ونقاباتهم في بريطانيا. عاونت صديق أبيها أنجلز في بعض أعماله عن الاشتراكية العلمية والاشتراكية الطوباوية، وترجمت "تاريخ كومونة 1871" لبيير أوليفييه ليسّاغاري، كما ترجمت العديد من الأعمال الأدبية إلى الإنكليزية، عن الفرنسية والنرويجية والألمانية، مثل مسرحية "عدوّ المجتمع" لهنريك إبسن، إلا أنّ ترجمتها الأبرز هي "مدام بوفاري" التي كانت أول نقَلَتِها إلى الإنكليزية، وقد انتقدها فلاديمير نابوكوف انتقاداً لاذعاً. 

الدونكيشوتة، مأساة برجوازية

منذ "سفر الأمثال" في العهد القديم إلى "مديح الحماقة" لإراسموس، كانت صورة القارئ امرأة حمقاء، لأنّ الكتب تؤنّث طباع المدمنين عليها، وتذهب بعقولهم إلى الجفاف والجنون. الأسوياء والأصحّاء لا يحلمون بالكتب، كأنّ قراءتها ومتعة الأحلام التي تنبع منها حكرٌ على المرضى والناقهين والنساء والعجزة والسجناء…

بعد رجوعه من رحلته إلى الشرق 1851، أقفل فلوبير بابَ مكتبه على نفسه ليبدأ التأليف: "ما يتراءى لي جميلاً، وما أنوي صنعه، هو كتاب عن اللاشيء، كتاب لا صلة له بالعالم الخارجي، قائم في ذاته بالقوّة الداخلية لأسلوبه، كما الأرض دون سند في الهواء، كتاب لا موضوعَ له تقريباً، أو على الأقلّ يكاد موضوعه أنْ يكون خفيّاً". كان مهووساً بالكتب، مثل بوفار في عمله الأخير "بوفار وبيكوشيه" الذي لم يكمله. تخيّل امرأة تعيش في عالم الكتب، كما لو كانت تلك الحياة الخيالية هي حياتها الشخصية. قراءات إيما بوفاري خلقت عالمها الحميم، وصاغت رغباتها. عاشت مع الشخصيات في روايات بلزاك وجورج ساند وأوجين سو، ووجدت فيها نقيض الحياة الزوجية المملّة مع شارل بوفاري، بعد غضّ النظر عن رداءة الكتابة أو لغتها المتكلّفة. غارقة في عالم القصص، كانت تجلب معها كتاباً إلى مائدة العشاء، فتقلّب الصفحات فيما زوجها يحاول التحدُّث إليها، راوياً لها قصصاً من يوم عمله، فتجيب على محاولاته هذه بمشاهد من الرواية التي تقرؤها. استمرّت إيما بالقراءة حتى اليأس، وقالت: "لقد قرأتُ كلّ شيء". ما عادت الكتب تقدّم أيّ عزاء. ما عادت تغذّي روحها، ولا تحرّض أحلامها. لم تعلّمها الحكمة، ولم تعطها الشجاعة لمواجهة الحقيقة. الحياة موحشة مثقَلة بالديون، وما عادت القارئة الحزينة ترى فيها أيّ "أفق أوسع". 

تلصّص فلوبير على شخصيته الخيالية، كأن مجرد النظر، بعين البصيرة، يولّد "أحاسيس تكاد أنْ تكون شهوات". كتب إلى حبيبته لويز كوليت، في 12 حزيران 1852، بعد قرابة عشرة شهور من بدء كتابته "مدام بوفاري"، معترفاً أنّ جذور كتاباته كلّها تعود إلى "الكتاب الذي عرفتُه عن ظهر قلب قبل أنْ أتعلّم القراءة- دون كيخوته". كان في مراهقته، سنة 1837، قد كتب "الهوى والفضيلة، حكاية فلسفية" بعدما فقد عذريته مع خادمة أمّه، مشمئزّاً من نفسه وكارهاً خجله. استلهم الحبكة من ملفات القضاء حين قرأ عن الزنا والانتحار التالي لزوجة موظّف في دائرة الصحة. كانت تلك الزوجة المؤمنة بالحبّ، الشغوفة بروايات الرومانس، صورة أولى عن إيما بوفاري التي أطلق عليها في البداية اسم "ماري"، وتقيّأ حين كتب مشهد انتحارها بجرعة من الزرنيخ.

توفيت كارولين، أخت فلوبير الصغرى، قبل أنْ تكمل الثالثة والعشرين. كانت مسجّاة بفستان زفافها، وبين يديها باقة ورود بيضاء، وشقيقها الساهر إلى جوار جثمانها طوال الليل يقرأ في "مقالات" مونتيني. صبيحة جنازتها، اكتشفوا أنّ حفرة القبر ضيقة جداً. هزّوا التابوت بعنف. أحد الحفّارين مشى فوقه، وداسه حيث موضع الرأس. استعانوا بالرفوش والمعاول، حتى حُشِر أخيراً في الحفرة. "كانت جنازة مقزّزة"، كتب في رسالة إلى مكسيم دو كان، آذار/مارس 1846. 

مأساة روسية

ما أكثر المطابقات بين آنا كارنينا ومدام بوفاري. كان تولستوي بصيراً بالقوّة الخفيّة للقصص، ومقدرتها على نقل التجارب وإعادة خلق الحياة الداخلية للإنسان. القراءة تذكّر آنا كارنينا بالحياة التي لم تعشْها:

"كانت آنا تقرأ وتفهم، ولكن كانت القراءة تثير نفورها، فلا تجد أيّ متعة في متابعة حيوات الآخرين. كانت ترغب رغبة عارمة في أنْ تعيش حياتها. فإذا عُنيت بطلةُ الرواية التي تقرؤها برجلٍ مريض، أرادت المشي في غرفته بخطوات غير مسموعة؛ وإذا قرأتْ أنّ عضو البرلمان ألقى خطاباً تمنّت لو أنّها مَنْ ألقت تلك الخطبة؛ وإذا قرأتْ عن خروج "الليدي ماري" على حصانها في إثر كلاب الصيد، تمازح كنائنها وتدهش الناس جميعاً بشجاعتها، تاقتْ إلى فعل ذلك كلّه بنفسها. لكنها لم تستطع أنْ تفعل شيئاً، ولهذا كانت بيديها الصغيرتين تتلمّس المقبض الأملس لسكّين الورق، وترغم نفسها على القراءة".

موت البطلة في عزّ شبابها

تستهلّ الشاعرة الإيرلندية تارا بيرغن ديوانها "الموت التراجيدي لإليانور ماركس" (2017) باقتباس من ماريان مور: 

"ما الأدقّ من الدقّة؟ الوهم".

تحضر في هذا الكتاب الصغير ملفات التحقيق حول موت إليانور كارل ماركس في لندن، ودفن رفاتها بجوار أبيها. من جهة أخرى، عادت بيرغن إلى أرشيف محاكمة فلوبير بتهمة الانحلال الأخلاقي والتشجيع على الخيانة الزوجية، بعد إصداره مدام بوفاري، سنة 1857. تبدأ إحدى القصائد من مرافعة المدّعي العام الذي نطق هذه العبارة الاستنكارية: "البطلة تموت في عزّ شبابها!". كما استخدمت الشاعرة حكايات الأخوين غريم لترسم الحبّ الجارف والحزن الجارف والموت المسرحيّ لإليانور، القارئة النهمة، المترجمة والعاشقة، على منوال الأطفال الذين يتنكّرون بالأقنعة ويرتدون ملابس الجنيات في قصيدة "قناع":

 "الأطفال هم أنفسهم وغرباء في آن واحد. هذا كلُّ ما أرادوه".

انتحار المترجمة، مأساة اشتراكية

آمنت توسي أنّ الماركسية نظام للقيم والأخلاق، قبل أنْ تكون نظرية تاريخية واقتصادية. كانت الماركسية وعداً هائلاً بالحرّية، وحياة توسي أولى المفارقات بين النظرية والتطبيق.

توّ سماعها بأنّ شريكها إدوار إيفلينغ قد هجرها، وتزوّج في السرّ بعدما عاشا معاً قرابة أربعة عشر عاماً، أرسلتْ توسي خادمتها غرتي إلى الصيدلية مع رسالة تطلب فيها الكلوروفورم وحمض البروسيك الأزرق السامّ. قالت إنه من أجل كلبها. 

استحمّت. ارتدت فستاناً أبيض من الموسلين، واستلقت على السرير. في الساعة الحادية عشر إلا ربعاً، دخلت غرتي إلى غرفة نومها فوجدتها غائبة عن الوعي، لكنها لا تزال تتنفّس وخدّاها يضرّجهما لونٌ أرجواني غريب. نادت الخادمة على الجيران، وهُرِعتْ تستدعي طبيباً حين وصل كان قلب المنتحرة قد توقّف عن الخفقان. رأوا بالقرب منها هذه الرسالة الصغيرة:

"عزيزي، الآن سينتهي كلُّ شيء. كلمتي الأخيرة لك هي الكلمة نفسها التي ظللتُ أردّدها على مرّ هذه السنين الطويلة الحزينة: الحبّ.

 إ. م، الساعة العاشرة والربع صباحاً، 31 آذار/مارس، 1898".

قصيدة نثر، إيفان تورغينيف

-أيتها الشابّة، أنتِ يا مَن ستتخطّين هذه العتبة، هل تعرفين ما ينتظرك؟

-أعرف.

-البرد، الجوع، العدوانية، الازدراء، السخرية، العار، السجن، المرض، الموت.

-أعرف، أنا مستعدّة لتحمّل هذا كلّه.

-حتى لو طالك كلُّ هذا من أقربائك وأصحابك، لا من أعدائك وحدهم؟

-نعم، حتى لو.

-وهل أنتِ مستعدة حتى لارتكاب جريمة؟

- أنا مستعدّة لذلك أيضاً.

-هل فكّرت أنكِ قد تكونين ضحية للوهم، وقد تكتشفين أنك قد ضحّيت بشبابك سُدى؟

-لقد فكّرتُ في هذا أيضاً.

-إذن، ادخلي.

-حمقاء! صاح أحدهم.

-قديسة! رجع الصدى.

***

إشارات

تستند المعلومات البيوغرافية إلى المراجع التالية:

Yvonne KAPP, Eleanor Marx, London, Lawrence and Wishart, 1972-1976

Rachel HOLMES, Eleanor Marx. A Life, London, Bloomsbury, 2014

Chushichi TSUZUKI, The Life of Eleanor Marx 1855-1898: A Socialist Tragedy, Clarendon Press, Oxford, 1967

Francis STEEGMULLER, Flaubert and Madame Bovary: A Double Portrait, London, Constable, 1993

-ترجم الشاعر العراقي الراحل سعدي يوسف تقرير المخبر الذي زار شقة ماركس في سوهو، فبدا أقرب إلى قصيدة نثر.

The post مأساة إليانور كارل ماركس appeared first on مجلة رمان الثقافية.

ابن شهيد الأندلسي

حممٌ بطيئة سالتْ سيلانَ العسل، هنا على هذه السفوح الخفيضة.

"انظروا ما أخفَّها!" هتف بضعة أطفال، بأكفّ ممدودة قابضة على الحجارة، المثقّبة كخدود أجدادهم الذين نجوا من الجدريّ. 

بطيئاً كان صعودنا وسط ذلك الاخضرار الواسع. توقّفنا قبل الوصول إلى برج التلفزيون. تردّدنا قليلاً قبل الدخول إلى كهف الينبوع. حفّزتنا برودته. أطبقت ظلاله على عيوننا التي أعماها النهار. ضياء كالممحاة، ونحن صاعدون لنغتسل من غبار الاحتفالات بعيد العمّال. 

أقلّتنا إلى "عيد الشيوعيين" في "جبل الكوكب" سيارةٌ صنوبرية الخضرة، لامعة برغم قدمها. أربعة انتفاخات، وادعة وبرّاقة كالدلافين، تعلو دواليبها. تحقّق السائق من إقفال البابين الخلفيين، كابساً بإبهامه زرَّ القفل. كان زرّاً أبيض جميلاً كدولاب في دمية سيارة.

كان لخيمةِ رحلتنا عمودان: جذعان من جذوع الحور، نحيلان، أملسان، ناصعان كعوارض السقوف في بيوت الطين. طوال الطريق إلى الكوكب، حملتْهما أربعُ أيدٍ، ممدودة من النوافذ الأربع، إحداها من وراء ظهر السائق، ذي الشارب الرفيع كالخيط. كانت ساعة سايكو زرقاء، في المعصم الأيمن لأبي، تعكس شمس أيّار، فتتراقص فوقنا دائرةٌ من الضوء، صغيرة كالليرة. (سقطةٌ عن الدرج المظلم لغرفة الضيوف هشّمتْ معصمه الأيسر. عظامه المفتَّتة جُبِرتْ في المجر، يؤلمها البرد، وما عادت تحتمل أيّ ثقل). 

رفرفت ستائر النوافذ الخضراء. لاحتْ في ثناياها ابتسامة أبي. ربما، في صمته، كان يتذكّر أباه: 

"على هذه الدروب، قدتُ "البسكليت" وأبي جالس ورائي ممسك بخاصرتي". 

طوتْ سيارتنا المسافاتِ على مهل، سكةَ قطار كبكا، المنعطفات المميتة للطريق الدولي... حتى حقول الشعير في السهوب السوداء. هناك، عند قدم "الكوكب"، انتهى ترحال جدّي، "السيد" ذا العمامة الخضراء. كالربيع لوناه الأخضر والأسود. قال: "هذه هي أرضي". تقاسم أولاده تركته من التراب، في تلك البقاع القاحلة، الكالحة. 

في الحصاد الوشيك، كانت السنابل مشرئبة حولنا، برؤوسها الشائكة كرؤوسنا، ونحن في جوقة الأطفال، صدورنا مزيّنة بميداليات حمراء، على شكل نجوم في قلوبها بورتريه لينين. كنّا، مصحوبين بالأكوروديون، نغنّي "نشيدنا الأممي":

"قسَمَاً بالورد بالسنابل بالعيون السود بالربيع"

فيمازحنا الضاحكون: 

"يا كفَرَة! القَسَم بغير الله حرام!"

*

تحت شجرة الكمّثرى، عند هذه الجملة: "كثيراً ما ينتهي الإنسان بحبّ مَن يرغب في قتله"، أغلقتُ الكتاب. حطّتْ بقربي بطّتان. صوتٌ، في المساء الرحب، على إحدى شرفات الطابق الثاني من الفندق، قال:

"ما أجمل انسكاب النيازك فوق البراكين. السماء هنا أقرب. تعالوا معنا. النبيذ في جبال غيريلاس ليلكيّ". 

هزّت المعلّمة مونسِرات رأسها، معتصرة عينيها، لتؤكّد ما سمعتُه. 

ستكون وجهتي، صباح غد، مدرسةً باحتُها فوّهة بركان:

"التلاميذ هناك يمتطون المكانس أثناء الفرص، ويقلّدون الأمير الصغير على كوكبه. ينطّف كل تلميذ مدخنة بركانه، ثم يزرع عصا المكنسة ليتسلّقها الثعبان، والهدية في فمه: وردة حمراء".

قالت مونسِرات، سَمِيّةَ "الجبل المنشار" المقدّس، موجوعة البطن، كمن أكلت الكثير من بصل الكالسوت المشويّ. 

فكرتُ بمَن سيقول ساخراً:

"الأمير الصغير مرة أخرى؟ ما قصتكم معه، أنتم السوريين؟ ألم تسأموا إنجيلكم هذا؟ ارحمنا وقُلْ: "ورد! ورد! البركان رشيد عساف!"

قال فرانسيسك، الآتي من إقليم أندوره في البيرينيه، المستقيل توّاً من منصبٍ ما في معهد رامون لول:

-خمسة عشر عالم رياضيات أقاموا قبلكم، هنا، في فندق ريو فلوفيا.

شرب العلماء دوارق من القهوة المركّزة. كلُّ عالم يطحن بضع حبّات بنّ بآلة صغيرة كالمبراة، ويعدّ قهوته بيديه. قال أحدهم، مستخرجاً من جيبه إصبع طباشير:

"يابانيّ، لا يترك أيّ غبار". 

ذات عشاء، على هذه المائدة نفسها، ناقشوا مطولاً تفاصيل السبّورة والطباشير اللذين لا بد من وضعهما في كلّ ركن: سبُّورات على السلالم، وفي الممرّات، وغرف النوم وحتى دورات المياه، إذْ مَن يدري متى يأتي الحلّ، وأين ستُغِير الفكرة الصائبة على العقل؟ 

العلماء صيّادون يقدّرون الصبر والصمت. ستوجعهم الحسرة إذا فوّتوا فكرة من الأفكار التي تلمع كالبروق. تراني أحببتهم لأنّ البراءة مادّتهم الخام؟ العلم ظلام، والشعراء منقّبوه المتواضعون. حائرون في المسافة بين الاسم والمسمَّى، ولا يُبالون بالمسمّي.

في الوقت الراهن، كما في كلّ الأوقات الراهنة التي مضت، سيبقى الوضع على حاله، ولن يتغيّر شيء. سنرى غداً. على الأقل، سيمسح ضباب الربيع الغبارَ عن هذه النوافذ.

*

ضبابيُّون، والضبابُ مرثاتنا الكبرى.

لا أحد يقبل أحداً. لا يحدث قبولنا للآخرين إلا بالصدفة. 

تنتظر طويلاً، ثم تغادر وتختفي.

*

غامتْ فانتظرتُ أنْ تظهر على التراب، في الغابة الصغيرة، بركةُ الضوء. ثم أمطرتْ فاستعجلتْ قدماي الذهاب إلى بقعة الظلّ الأدكن بين الأشجار. في نهاية الرذاذ، أصختُ السمع: 

جناحٌ يخفق بين الأوراق بندقيةٌ تلقَّم، قطراتٌ كبيرة تتساقط ورائي خطواتٌ تفضحها الأوراقُ الميتة.

ما أضيق الفارق بين الملائكة والقتلة.

*

مستعجلاً في غابة الزان، غير البعيدة عن الفندق، جاوزتُ صليباً ضخماً من الحجر الكلسيّ، غرسه تائبون في مرعى البازلت، وغطّى العشبَ بظلّهِ الواسع، الطويل. إليه يتكئ الدرّاجون في مستراحهم- الخوذ على الرُكب، وقمصانهم اللمّاعة لصيقةٌ بمتانةِ عضلاتهم. لن تنطبع على أكتافهم أيّ علامة بيضاء، كالصلبان التي تخيّل بريشت مخبراً يرسمها بقطعة طباشير على راحته، ثم يربّت كالمتضامن أكتافَ المشبوهين في المقاهي والمظاهرات، ليدلّ الصليبُ قواتِ العاصفة إلى المطلوبين. طبطبة المواساة وشايةُ موت. بغتةً، توقفتُ. لمحتُ بطرف عيني قصاصةً فاقعة الصفرة. موشاة بلطختين برتقاليتين، حافّتها مسنّنة كقلامة قلم خشبيّ. حسبتها قمامة للوهلة الأولى. توهّمت كالمعتاد مَن سيتّهمني برميها، حتى هنا، في خلاء هذه المرتفعات. مَن، إنْ لم يكن أنا؟ 

مَن الشاهد رأى الوسخ ثم رآني

أين يتخفّى الواشي

مَن، في أيّ نافذة، لمحني

 أين القضاة 

ما القانون

 أين الله

مَن الشاهد على الخطيئة إذا كانت الدودةُ خالقةَ التفاحة؟

كنتُ مخطئاً. اعتدتُ خداع نفسي. أتفه نتفة من نفايات الإنسان تفسد جنّة برمّتها. مَن أوكل إليّ قماماتِ الآخرين؟ أعلى عاتقيّ تنظيفُ الطبيعة؟ فلأكنْ هذه المرة راهباً، تظلّله غيمة من الحزن والخجل، ينظّف حديقة ديره، لا خوفاً من قانون ولا بطلب من أحد. 

*

احتجبتِ الشمس وراء السحاب الآتيّ من جيرونا، فتوهّجتْ زهورُ هندباء، صفراء مهدَّدة على جنبات الطريق.

كأنّ شيئاً لم يكُنْ. دوماً، كأنّ شيئاً لم يحدثْ. وراء صومعة سان سيباستيان، الوحل بعد المطر. كانت هنا جدارية اختفتْ. تبقّى في مكانها قليلٌ من العار يكفي ليملأ الهواء، فإذا اعتصرتهُ بيدي، تحشرج كالمختنقين:

"أنا العار، الأقرب إليك من حبل الوريد. سلبتُك كلَّ شيء، ولن أعطيك شيئاً. حتى لو قتلوك، سأعيش على حسابك بضع سنوات أخرى".

أكان لي مصيرٌ آخر أخذه الشيطان إلى رأس ذلك البركان؟ هل لي مستقبل آخر في ذلك المستقبل، لن أعرف فيه أحداً، ولا أحد يُريب أحداً؟ 

قفز العراة من الأيقونات، وكانوا بذيئين.

بين الأعمدة المورقة للكنيسة القوطية، تحت وحوش التماثيل، رأيتُ وجهاً يقطر لؤماً.

مَن طوّبه قديساً؟ 

نظرته قطرةُ سمّ على مسرح الأنياب والمناقير.

*

طيّرتْ خطواتي السريعة بضعَ بتلات تساقطتْ من غصون اللوز. أتراجع عن قولي إنّ البتلاتِ المتساقطة من زهور الشجر أجنحةُ فراشات. أشطب في خيالي:

"لا تقلّمْ شجرةَ الخير والشرّ. لا يُطْفأ البركانُ بقطرة ندى. الأنقى من الندى عيونُ القطط بين القبور. الشباب قصير. على نضارة العشب كوندوم ذابل كجورب دمية. الخلود للبلاستيك. كلُّ الناس خالدون قبل أنْ يُولَدوا".

أكلُّ منديل مرميّ على العشب، بجانب الطريق، من بقايا الرغبات؟ أهنا صاحتْ أجساد وسفكَتْ شهواتها في هواء الليل؟ في هذه المنعزلات، لا أريد أنْ تقلق حرّيتي حرّيةَ أحد، ولا أنْ ترتطم جرأتي على العزلة بجرأتهم على المجاهرة فتنتهك خلوتي خلواتهم. شبّانٌ كالرياح، فتياتٌ كالمصابيح. لا أعترضهم بتسكُّعي، ولا يعترضونني بالجنس الحرّ في الهواء الطلق. سينعش رذاذ الربيع بشراتهم حين تتورّد، في هدوء الصمت، بعد الحبّ.

* 

وسط أكواب الرماد، المسمّاة براكين خامدة، ثمة أرواح تفوحُ بروائح الكلاب المبتلّة بالمطر والوحل.

يوم سمعنا عن مجزرة كرايست تشرش في نيوزيلندا، فتحتْ معلّمة دانمركية شابّة حديثاً عن الدموع لم يشاركْ فيه أحد.

قال فرانسيسك إنه لا يبكي أبداً، ولا يتذكّر متى بكى. غيّر قناة التلفزيون حين بكت حماته الروسية في عيد الميلاد أمام دعاية لليونيسيف.

سألتُه: "كيف جرى استفتاء الاستقلال عن مملكة إسبانيا؟" كأني أسأل نفسي عن استفتاء الاستقلال في كردستان العراق وما تلاه.

قال إنهم أخفوا بعض صناديق الاقتراع على استقلال كتالونيا في غابة أولوت.

"هذه المدينة تصنّع الأحزمة الجلدية ولحوم الخنازير. سكّة القطار القديمة اختفت. صارت الآن درباً للدرّاجات الهوائية". ثم استدرك:

" كلّ عام، يُذبَح مليار خنزير على وجه الأرض".

كلّ تلك الشرائح الوردية اللذيذة كأشفار العذارى في قصائد الشعراء البروفنساليين الإباحيين. 

كلّ هذه الحظائر والسهول والهضاب التي عبرتْها المآسي.

أتذكّر أنّ المسلخ بالفارسية "بسملكاه" لأنه المكان الذي يُتلى فيه "بسم الله" قبل نحر الذبيحة.

لا خداع في الذبح. القتل مستمرّ لأن لذّته عظيمة. يمرّ داخل رأسي قطار تتناوب عرباته البضائع والناس والحيوانات. القتل قبل ركوب القطار أو بعده. وإذا تعطّل، أفلن يضجر القتلة قبل الوصول إلى المحطّة التالية؟

منذ مئة عام، أتلف الفاشيّون بالمحاريث هذه الدروب ليصطادوا الهاربين من الموت. أطلقوا النار على ساعات الأبراج. ربّما حطّموا الزمن، لكنهم لم يوقفوه. كم كاهناً قتلوا في الساحات أمام الكنائس؟ شهودُ الصمت أشجار البلّوط المعمّرة، والتماثيل، والسحب البطيئة فوق الكاتدرائيات…

أأنا شاهد زور؟

أتساءل: أيُّ صدى تردّد في هذه الوديان حين رنّتِ الطلقات على نحاس النواقيس؟ 

مَن ذاق الحرب سيفهم الشاعرَ الذي رأى "الدخان المتصاعد من فكرة محطَّمة/الورقة التي تسقط أعلى من الشجرة/السماء المقمّلة تحكّ جلدها فتتساقط النجوم".

كان أولاد الفلاحين، منذ مائة وخمسين عاماً هنا، يرون الغيوم جيوب الله، والثلج ريش إوزات تنتفها الملائكة، ويمسحون وجوه العميان بالطحين في عيد الفصح، أما الشعراء المنسيّون فيشعلون ثلاثَ شموع لمذراةِ الشيطان، ثم ينصبون كمائنهم لأرقّ الكلمات فلا يصطادون إلا الفراشات الميتة.

*

لماذا سأغطّي بالكلمات العريَ المشعّ للموجودات؟

لا يزال التصوير يربكني، فأختلسه مستعجلاً في أغلب الأحيان. لا أكاد أحظى بصورة واحدة واضحة لما قد أرغب في استرجاعه لاحقاً. هذه شجرة درّاق على الأرجح. أبتعد قليلاً، وأختلس صورة لها. هي ذي حفلة حبّ أخرى. أضع رأسي بين الفروع المزهرة، وأغمض عينيّ لأنصت إلى طنين النحل. هذه "الأكوان الطائرة" التي حاول أبي أنْ يعلّمني كيف أداعب وبرَ ظهورها دون أنْ يخوّف أيٌّ منا الآخر. 

أين سينام النحل هذا المساء؟ أين القفير؟

لو سكتَ الطنين تيتّمتُ. سيرعبني الصمت.

* 

مَن يدري ماذا في قبضتي؟

احزري، أنتِ يا مَن تحسبين أيَّ قرعٍ على الباب ذئباً متنكّراً، أيتها الطفلة على درّاجتك الصغيرة، على شفا النصف الجميل من جرح العالم، تخافين الظلام الخاطف للغابة، وأتهيّب ظلماتِ السنين التي مضت، يا بنتاً صغيرة انعطفتْ قبلي، وحيّتني بابتسامة تسع بركان مونتساكوبا كلَّه، فبدّدتْ للحظاتٍ يأسي، هذا اليأس الغامض الذي أداويه بالمشي. لن ألعب معك لعبة: "من أين أنت؟" عليّ أنْ أسبق هذا الليلَ السريع. 

أستعجلُ الهبوط. يقلقني أنْ أخيف بظهوري، أو أخيف باستعجالي، المتنزّهاتِ الوحيدات، وهنّ يفلتن كلابهنّ لتطارد الأرانب البنّية بين الصخور، هاتفات لسرعة الحيوان ورشاقته، مع أصدق ابتسامة لا يُعطى مثلها إلا لطفل:

 "برافو! برافو!" 

تنقصنا جميعاً هذه الحيوية، هذه الغريزة الأعلى، والعدّاؤون يبذلون قصارى استطاعتهم للحاق بالحيوانات. لكنّ الخوف مُعدٍ. إنّه يقرع القلوب بنظراتٍ أشدَّ من المطارق. كلما ضاقت الدروب قوي احتمالُ أنْ نتبادل التحية ونطمئنّ، فلا يرتبك أحدٌ منّا بالذين يمشون خلفه كيف ينظرون إليه دون أنْ يراهم. يقلقهنّ أنْ يمشي غريبٌ وراءهن، فيغذّ خطاه مضطراً ليبرهن لهنّ أنه لا يلاحقهنّ. ابتُلين بالخوف من ظهور رجل في مثل هذه الأماكن، وأنا ابتُليت بالتفكير في خوفهنّ من ظهور أسمر مثلي، يتجاوز الذين يتقدّمونه ليتجاوزوا خوفَهم منه.

*

عشية عيد النوروز، مرتدياً قميصاً أخضر قصيرَ الكمين، أشعلتُ عود ثقاب في فوهة بركان، لا لأقول من أين أتيت، بل للوصول إلى حيث أتيت. آنستني نار صغيرة وجيزة العمر، أوقدتها ببضع عيدان من شجرة ليمون، مريضة مقطوعة. ألقيتُ فوقها كوز صنوبر، آملاً سماعَه يتفتّح بين الجمر.

*

هبطتُ إلى الوادي بفراشة صفراء ميتة. كوّرتُ يدي وباعدتُ الأصابع قليلاً، لكيلا يذيب غبارَها عرقٌ طفيف في باطن كفّي، ولكيلا يتهمني أحدٌ من العابرين بقتل فراشة في هذه المحميّة على سفوح بويغ ساكالم. ماذا سأصنع بأسيرةٍ ذهبية لا أعرف كيف سأدفنها؟ أين سأختار مرقدها؟ ربما في تلك السفوح السفلى المزروعة بالملفوف. أجهل التحنيط وأخشاه. الجمال هشّ يفسده الدفء. فتحتُ يدي أكثر لتبرد راحتي: قرنَا استشعار متقصّفان كأسديةٍ جافّة بين تويجات شبّ الليل. كنتُ قاسياً، رغم حرصي الشديد على العكس طوال الرحلة. مَن قال إنّ الرأفة ينبوع والحرص قيد؟ حقاً، "كلُّ موت ضرب من القتل". كان قتلاً ثانياً ما ظننتُه رِفقاً بالمخلوقة الرقيقة التي لا أعلم كيف قضَتْ أوّل مرة. لاحتْ نملة محنَّاة، بلون اللحاء النحاسيّ للسنديان، بالغة الضآلة فلم يشعرْ بها جلدي. حملتُها دون أنْ أنتبه حتى نفختُ عليها لتطير، وتتوارى في وسادة ضخمة من أوراق الزان اليابسة. حرمتُها من تفتيت تلك الفريسة المجنّحة الهامدة بين الحصى.

لم أصطد الفراشة الليمونية وهي حيّة لتفرحني بدغدغة يدي، ثم أفرح ثانية بإطلاق سراحها. 

قد تتوقّف بغتةً سيارة عابرة أفسح لها الطريق الضيّق، فيترجّل مَن يقول لي:

     -مَن أنت؟

    -كنتُ أتمنّى لو سألتُموني هذا السؤال وأنا نائم. قابلتُ اليوم عالم أنثروبولوجيا روى لي في المقهى مَن أنا. اسألوه.

    -افتحْ قبضتك! أرِنا ما سرقتَ من كنوز الغابات!

فأريهم جناحين صغيرين كتويجات قرنفلة صفراء.

لا قيامة للموتى، حتى لو سمعتُ الجناحين يخشخشان في يدي التي انقلبت تابوتاً للنجاة، خشخشة وانية كورق يصنع منه التلاميذ زهوراً في دروس الأشغال. 

أيّنا العائدُ أيّنا الذاهبُ إلى عالم آخر؟ 

*

ما تلقّيتُ من إهاناتٍ عجزتُ عن ردّها- أتجاهلتُها حقاً، أمْ تقبّلتُها؟

أحاول أنْ أقنع نفسي: "لا شيء يحدث"، لأني تعبتُ من الانتباه.

أكان لا بدّ من هذه العزلة الطويلة لأعرف أشياء أخرى عن الصمت، وأستطيع أنْ أكلّم سواي؟

أيُّ عالم تنبع فيه سعادتي من خوفي؟ ماذا لقّنتني هذه العزلة، وإلى متى ستبقى بجانبي؟ أيُّ غائب سينضمّ إليّ؟

 أنام على حاجة مريعة إلى سواي، وأستيقظ على هجر كلّ الرغبات، غريباً داخل الجسدِ الأخير الذي رأيتُ ولمست.

أكانت عزلتي احتجاجي على نفسي؟ خرجتُ وحدي في مظاهرة ضدّ نفسي. لم أحقّقْ حتى الآن شيئاً مما ظننتُ أنّ باستطاعتي تحقيقه.

الواقع يخفي كلّ شيء إلا الأوهام. لن أرفع هذا الحجر عن طريقي. سأرفع نظرتي. 

*

عُوقبت الحياة هنا، بين هذه البراكين، منذ مئة سنة، فمَن يستطيع معاقبة الموت؟ أسمع تصفيراً وراء شجرة اللوز المزهرة. أهذا العصفور الذي لا أراه سجين جناحيه أيضاً؟ ألأنني ظننتُ أنّ الجسد سجنٌ يخنقني، حاجزٌ يعترضُ طريقي، آمنتُ بالروح؟ أنا الذي لا طريق واضحاً له، روحي قلق قديم يعبر هذا الربيع.

 كان خوفي شكلاً آخر من هروب الأسرى، غطّيتُ فيه خفقَ الأجنحة بضجّةِ الكلمات.

 الآن، لم تبقَ أيُّ كلمة تغطّي على الرسالة الواضحة: المخرج مسدود. 

ليس لي أكثر من جسدي. لا أشتهي إلا ما أراه. 

هذه النسمة الدافئة كالدم رسالةٌ من القمر، الشاحب كالنازفين في حربٍ ما، في مكانٍ ما، على هذه الأرض. 

من المنتصر هذه المرّة؟ العشب، مرة أخرى؟

الأرض سوداء. القمر أبيض. 

الأمل الصغير أصلب من الصوّان.

أيتها السماء الواسعة ارحمي أسفي الصغير.

ارحمي حياتي الخفيفة عديمة المعنى في جنون الحياة المليئة بالمعاني.

*

المنحدرات معبَّدة. تشقّق إسفلتها مما يشجر بين الجذور. المطبوع على سواده، ببخّاخات صفراء، شعارٌ لا أزال أحسبه لمكافحة الإيدز، كأنه ذراعا آدم تخفيان عورته. أعلم أنه للمطالبة بالإفراج عن السجناء الكتلانيين المطالبين بالاستقلال، يشبه "لا" عربية مقلوبة كُتبتْ بخطّ أندلسي. "لا" محتّمة وفادحة الثمن، علامة حداد على ربيع أسود. 

أسمع أسناناً تقطف الحشائش وتجترّها. روث قديمٌ عاد تبناً خافتَ البريق. روث خيول بدينة عارمة الشهية، تدفن رؤوسها طويلاً في المعالف بين بكرات القشّ. طِوالٌ خِفافٌ مُسرَّحةٌ أعرافُها وذيولُها. قوائمها ثخينة قِصار كالمدكّات. فرسٌ تداعب بخدّها خدَّ صغيرها- مهرٌ مستلقٍ في برودة الوحل، شعرٌ كمّوني يكسو جلده، بياضُ قوائمه من الأسفل كالضمادات، عصافير زرقاء تمشي حوله، تنقر ما لا أراه ولا أعرفه. عيناه مغمضتان. نسمات ترفع عرفه الرماديّ الناعم. سترتجف ركبتاي كقوائمه المهزوزة حين يركض. إذا حلمتُ مثله فسينتهي كلُّ منفى، وستتفتّح في قلبي حديقةٌ لا يبكي بين ورودها غير السعداء.

فليشهدْ عليّ هذا العشبُ القويّ: إنّ قلقي لا يخجلني، لامعاً وعارياً كخواصر الخيل. 

خبّأتُ دمعةً ظلّتْ تكلّم نفسها حتى تبخّرتْ.

*

إلى أيّ غبارٍ سيترجمني الزمن؟ 

غبار البراكين يغطّي حذائي. ليست فقيرةً هذه المقاطعة. ترابها غنيٌّ بالمعادن. حقولها تسمَّد بمخلَّفات الحيوانات. صخورها الخفّان خفيفة مثقَّبة كوجوه جدّاتٍ تعافينَ من الجدريّ. تحفُّ الطرقات، وتسوّر الدروب الصغيرة. ترجعني إلى استحمام دافئ مديد يواري ضبابهُ وجهي في المرآة، أفرك أثناءه، بحجرٍ من أحجار طفولتي، الجلدَ الميت لكعبيَّ السميكين، وكوعيَّ الخشنين كرُكب الأفيال. 

لم يقل لي أحد: "تلك هي السعادة". ألا طائل حقّاً ممّا يُستعاد؟ ذات يوم، لفرط ما تذكّرت، سأنسى ما رأيت، وتنزل عليّ الرحمة. كان أبي سيستعيد ما قاله أجداده، رافعاً كفّه في الريح الهيّنة، يديرها كالديك على برج كنيسة سانت إيستيف، ليعلم من أيّ جهة هبوبُ النسيم: 

"انظرْ. الأفق غطّاه الغيم. المطر نازلٌ غداً. الشمس الغاربة مبلولة المؤخّرة".

وأنا الآن، أمام شجرِ التفاح والنوافذِ المعتمة وخفوتِ الكلمات، وحيداً وبعيداً عن أمواتي، أضيف إلى ما قالوه: 

"شمس مبلولة كمؤخّرة القرد، كالعائد من الصيد صِفرَ اليدين". 

شمال كتالونيا، آذار 2019

بضع ملاحظات صغيرة:

-"جبل الكوكب" بركان صغير خامد في منطقة الجزيرة السورية.

-سنة 2631 بالتقويم الكرديّ هي سنة 2019 بالتقويم الغريغوري.

-في المقطع الأخير عبارتان منقولتان حرفياً عن اللغة الكردية (الكرمانجية): الأولى هي "شمس مبلولة المؤخّرة" كناية عن الشمس التي تغيب وراء الغيم، أما الثانية والأخيرة فمحوّرة عن المثل الكردي: "من يذهب إلى الصيد تبتلّ مؤخّرته".

اللوحات للكتلانيين الثلاثة:

-سالفادور دالي: فواكه مقطّعة وبركان ( 1951)، بورتريه أخي الميت ( 1963)

-أنطونيو تابييس: أجنحة بيضاء (1997)

-جوان ميرو: امرأة وبركان (1938)

The post كوكب غارّوتشا، آذار 2631 appeared first on مجلة رمان الثقافية.

ذاك الخريف نفسه، كانت جامعة "سواس" اللندنية قد نظّمت ملتقى حول الشعر والترجمة صادفت فيه فرانسيس جونز. كان جونز قد استكمل ترجمات الراحلة آن بنينغتون لقصائد فاسكو بوبا (المنشورة بالإنكليزية بتقديم تيد هيوز). دلّني اللقاء إلى "التفاحة الذهبية"، مختارات بوبا من فلكلور البلقان، وكنت أستمتع بترجمتها من حين لآخر، إلى أنْ وقعتْ مصادفة أخرى، ذات ليلة ثلج في برلين أواخر 2023، في مرسم الفنان السوري الكرديّ عبد الكريم مجدل بك. أثناء حديثنا عن كتاب مشترك بدأنا انتقاء مختاراته سوياً، بالكردية والعربية، مع الشاعر الكردي السوري جوان قادو، روى الفنان حكاية كردية لم أسمع بها من قبل، ولم نستطع العثور على أيّ أصل كرديّ مكتوب لها. كانت جدته قد روتها له في قريته "موريك" شمال شرقي سوريا، وأنا من صاغها بالعربية وعنونتُها "الاسم". التقاطعات العديدة بينها وبين حكاية أخرى لم يَسمعْ بها من قبل، هي "الشيطان وتلميذه" في "التفاحة الذهبية"، دفعتني لوضع إحداهما مقابل الأخرى في هذا المقال.

فكرتُ بحكايةٍ لا يعلم أحد من أين أتت، عبرتْ كردستان وتجوّلتْ في الأناضول وتحوّلتْ في البلقان. الحكايات القليلة نفسها تترحّل عبر الأمكنة، والرواة ينوّعون التفاصيل. ربما استفاق موكب المحتفلين في أغنية زفاف بوسنية، بعدما ناموا مئة سنة على الطريق، ثم دخلوا حكايات الأخوين غريم وناموا في إحداها مائة سنة ليستفيقوا على أرضٍ أخرى، مستأنفين ما كانوا يفعلون، منذ لحظات، في مكان آخر.

الشيطان وتلميذه

كان هناك رجل وكان له ابن. وفي يوم من الأيام، قال هذا الابن لأبيه: "أبي، ماذا سنفعل؟ لا يمكنني أن أعيش هكذا؛ سأسافر وأجوب العالم لأتعلّم صنعة. فمَن يعرف أتفه صنعة في هذه الأيام، عيشته أحسن من أيّ فلاح".

حاول الأب لوقت طويل أنْ يثنيه عن عزمه، قائلاً إنّ هناك متاعب وعملاً شاقّاً في الصنعات أيضاً، وكيف سيترك أباه وحيداً! وإذْ لم يعدُلِ ابنه عن قراره، تركه يغادر.

وهكذا سافر الابن ليجوب العالم بحثاً عن صنعة. وفي أسفاره وصل إلى بحيرة. أثناء المشي قربها التقى رجلاً بثياب خضراء. سأله الرجل عن وجهته، فأجاب: "أنا أجوب العالم لأجد معلماً يعلّمني الصنعة"، فقال الرجل الأخضر: "أنا معلم، فتعال معي". سُرّ الصبي سروراً عظيماً ومضى معه.

وفيما هما يمشيان على الضفة، قفز المعلم فجأة إلى الماء وراح يسبح، وقال للصبي: "هيا، اقفزْ. لا تخفْ. تعلّم السباحة". وقفز الصبي وبدأ يسبح بجانب معلّمه. وحين بلغا منتصف البحيرة أمسك المعلم بالطفل من مؤخرة عنقه، وغاص به إلى القاع. كان الشيطان. مضى بالطفل إلى قصره وسلّمه إلى عجوز لتعلّمه، ثم عاد إلى هذا العالم.

وعندما اختلت العجوز بالطفل قالت له: "بُنيّ، لا تحسب هذا الرجل معلّماً كسائر المعلمّين. إنه الشيطان. أنا مسيحية مثلك، وقد خدعني وجاء بي إلى هنا. افعلْ ما أقوله لك. سأعلّمك صنعته بكاملها، وكلما جاء وسألك إنْ كنتَ قد تعلمت شيئاً، فقُلْ "لا" دائماً، إذا أردتَ أنْ تنجو بنفسك وتعود إلى العالم".

وبعد حين جاء الشيطان، وسأل الطفل: "ماذا تعلّمت؟" فأجابه: "لم أتعلّم شيئاً بعد". وانقضت ثلاث سنين على هذا المنوال، كلما سأل المعلّمُ الصبيَّ عمّ تعلّمه كان جوابه دوماً إنه لم يتعلّم شيئاً بعد. وأخيراً سأله الشيطان مرة أخرى: "ألم تتعلّمْ شيئاً قطّ؟" فأجاب الصبيّ: "قطّ، وكلّ ما عرفتهُ من قبل نسيتُه". فغضب الشيطان، وقال له: "إنْ لم تكن قد تعلّمتَ أيَّ شيء حتى الآن، فلن تتعلّم أيَّ شيء أبداً، فاذهبْ إلى حيث تقودك عيناك، وحيث تحملك قدماك".

الصبي الذي أجاد صنعة الشيطان تمام الإجادة قفز إلى الماء على الفور، وسبح إلى الشاطئ، وعاد إلى بيت أبيه. ولما لمحه أبوه من بعيد، ركض لملاقاته، قائلاً: "بحقّ الله يا بنيّ، أين كنتَ؟" فأجابه الابن: "كنت أتعلّم صنعتي".

مرّ بعض الوقت. أقيم سوقٌ في قرية مجاورة. قال الابن لأبيه: "فلنذهب إلى السوق". "ما بضاعتنا ونحن لا نملك شيئاً؟" "لا تشغل بالك بهذا الأمر"، أجابه الابن، وذهبا إلى السوق. على الطريق، قال الابن للأب: "عندما نقترب من السوق، سأتحوّل إلى حصان جميل. لن يكون لي مثيل في السوق كلّه. سيُدهَش السوقُ كلُّه. سيأتي معلّمي ليشتريني وسيدفع لك أيّ سعر تطلبه. لا تعطه اللجام، تحت أيّ ظرف كان، ولكن حين تقبض النقود ارخِ اللجام عن رأسي واضربْ به الأرض".

ولما اقتربا من السوق، حوّل الصبي نفسه إلى حصان. ساس العجوز الحصانَ عبر السوق، فتجمهر من حولهما السوق كلُّه، ولم يجرؤ أحد أنْ يسأل عن ثمن حصان جميل مثله. أتى المعلّم. كان قد حوّل نفسه إلى رجل تركيّ، عمامته ملفوفة حول رأسه، وذيل ردائه يلامس الأرض. أتى إلى الأب، وقال: "سأشتري هذا الحصان. كم تريد ثمناً له؟" ولبّى التركي كلّ ما طلبه العجوز، وناوله المال من محفظته دون جدال. وعندما قبض العجوز النقودَ أمسك بلجام الحصان وضرب به الأرض، فاختفى الحصان والتاجر. عاد العجوز إلى البيت فوجد ابنه هناك، وكأنّ شيئا لم يكُنْ.

وبعد حين، كان هناك سوق آخر، ومرة أخرى قال الابن لأبيه: "تعالَ يا أبي، فلنذهب إلى السوق". لم يقُل الأب شيئاً هذه المرة، بل ذهب فوراً. وعندما اقتربا من السوق، قال الابن: "سأحوّل نفسي إلى خيمة مليئة بالبضائع. سيذهل السوق كله من جمالها وغناها. لن يستطيع أحد أنْ يشتريها، ولكنّ معلّمي سوف يأتي، وسيدفع لك الثمن الذي تريد. وأياً كان الأمر، لا تعطِه المفاتيح، ولكن عندما تقبض النقود ارمِ المفاتيح على الأرض".

تحوّل الابن إلى خيمة بضائع. ذهل السوق كلّه. وجاء التركي مرة أخرى. سأل: "كم تريد؟" دفع كل ما طلبه العجوز. ولما قبض العجوز نقوده كلّها، رمى المفاتيح على الأرض، فاختفى التاجر والبضائع؛ تحوّلت خيمة البضائع إلى حمامة والتركي إلى صقر يطارد الحمامة. خرجت ابنة الإمبراطور من قصرها وتفرّجت عليهما. فجأة، انقضّت الحمامة على يد الفتاة وصارت خاتماً. ثم سقط الصقر على الأرض، وصار رجلاً وذهب إلى الإمبراطور، وعرض عليه أنْ يخدمه: سيخدمه ثلاث سنين ولا يريد أيّ شيء بالمقابل، أيّ شيء على الإطلاق، لا طعاماً ولا شراباً ولا لباساً، سوى ذلك الخاتم في يد الأميرة لا أكثر. قبل به الإمبراطور، ووعده بأن يعطيه الخاتم. وهكذا خدمه ثلاث سنين، والفتاة لبست الخاتم، وكانت سعيدة جداً، لأنه كان خاتماً في النهار، ولكنه يصير في الليل شابّاً وسيماً قال لها: "عندما يحين الوقت ليأخذوني منك، فلا تناوليني يدَ أحد، بل ارميني على الأرض".

ولما انقضتْ ثلاث سنين، أتى الإمبراطور إلى ابنته راجياً أنْ تُعطيه الخاتم. تظاهرت بالغضب ورمت الخاتم على البلاط. انكسر الخاتم فانسكبت منه حبّاتُ ذرة ناعمة. تدحرجت حبة منها عند جزمة الإمبراطور. وفي تلك اللحظة صار خادم الإمبراطور عصفوراً وبدأ ينقر الذرة كالمجنون. ولما التقط حَبّ الذرة كلّه، راح يقفز عبر البلاط لينقر الحبة الأخيرة عند جزمة الإمبراطور. تلك الحبّة صارت قطّاً وعضّ العصفور في عنقه.

الاسم

جلست عجوز فوق حجر أبيض تحت شمس الصباح، قدّام بيت الآغا على كتف التلّة. رآها من نافذة غرفته العالية، فنادى ربّة البيت: "اذهبي اعطي المحتاجة طاسة طحين". صباح اليوم التالي، عاودتِ العجوز الجلوس على الحجر نفسه، فأعطوها طاسة برغل. وفي صباح اليوم الثالث، أمر الآغا بإدخالها إلى بيته. سألها: "لماذا تجلسين هناك؟ ألا تعرفين قصّة هذا الحجر؟" أجابت: "بلى. أعرف. إنه حجر الخاطبين. أرسلني ابني طلباً ليد ابنتكم". قال الآغا: "مال الدنيا كلّه لا يساوي ابنتي. سأقبل بشرط واحد: أنْ يأتيني بما لم ترَ عينٌ من قبل. أمهله حتى صباح الغد، وإلا قطعتُ رأسه". ولما عاد ابنها من رعي غنمتيه في المساء، لم يشاجرها هذه المرة لأنها لم تنقل رسالة حبّه. لم تغضبه شكواها: "نحن فقراء، مَن سيرضى بنا؟" حزمت معه الفرش والمتاع القليل، وغادروا القرية قبل طلوع الفجر.

بعد أيام من المشي في الريح والغبار، لاحت بحيرة في الأفق. كانت الأمّ متعبة، عطشانة جوعانة، والعطش أولى من الجوع. ذهب الابن ليجلب الماء، وتركها جالسة على حجر تحرس الغنمتين وبيتهم المكوَّم على ظهور حميرهم الثلاثة. انزلقت قدم الابن على الضفّة الموحلة، وغاص في الماء حتى بلغ قاع البحيرة، فرأى مدينة كبيرة مليئة بالناس عاش فيها سبع سنين. كان حاكمها ملكاً عادلاً، قصده الشابّ وسأله "ما لم ترَ عينٌ من قبل". أجابه: "هذا حِمْلٌ ثقيل ليس لك. أنت إنسان، وما تطلبه لا يناله إلا ملاك أو جنّي. لكنّي سأحقّق لك طلبك مقابل شرط واحد: سنضعك في غرفة ونقفلها عليك. إيّاك والنوم سبعة أيام بلياليها. كلّ ليلة، سترى أمام الباب رغيف خبز عليك أنْ تأكله كلّه". وفي الليلة الرابعة نام. أتى الملك ورأى الرغيف على عتبة الزنزانة. ناداه: "استيقظْ. لم تستطع التغلّب على النوم، فكيف لك أنْ تتحمّل "ما لم ترَ عينٌ من قبل"؟". لم يستمع الملك إلى توسّلاته، غير أنّ زوجة الملك أشفقتْ عليه، فلقّنته ترتيلَ الأسماء. ولمّا صعد الشاب إلى سطح البحيرة، وعاد إلى أمّه، قالت: "أين كنت طوال هذه الساعة؟ غفوت وأنا أنتظرك". لم يقُلْ لها أين كان. لم يفهم كيف مرّت سبع سنين بهذه السرعة.

ساسوا الحمير والغنمتين مرة أخرى، ومشوا على الطريق. فكّر الابن باختبار ما علّمته إياه زوجةُ الملك في أعماق المياه. قال: "سأقضي حاجة وراء تلك الصخرة". هناك رتّل اسماً فصار ظبياً، وراح يركض ويثير الغبار بين الصخور والدوابّ. نادته أمّه: "تعال، تعال صِدْ لي هذا الغزال!" ثم رتّل اسماً فعاد الشابّ الذي كان. قالت له أمه: "لو كنتَ معي ورأيت الغزال! لم أستطع الإمساك به. لاحقته حتى اختفى!". قال: "يا أمّي، لا تقلقي. فلنكمل الطريق".

مشوا من قرية إلى قرية، لا يدخلونها، حتى وصلوا إلى ماردين، غريبين لا يعرفان أحداً، فقيرين لا مالَ معهما، والشاب لا يجيد أية صنعة تنفعه. وجد غرفة صغيرة آوتهم على طرف المدينة. قال لأمه: "غداً، سأصير حصاناً. امسكي بلجامي وخذيني إلى سوق ماردين وبيعيني، ولكن لا تبيعي لجامي".

تجمّع الناس حول الحصان مأخوذين بجماله، والعجوز تساومهم إلى أنْ باعته: "إلا هذا اللجام الملوَّن، لأني صنعته بيدي". وبعد بضع خطوات أفلت الحصان من يد الرجل الذي اشتراه. ركض كالريح حتى اختفى من الساحة. دخل زقاقاً، حيث رتّل اسماً وعاد إلى البيت الشابّ الذي كان. وكلّما أوشكت النقود على النفاد، قال لأمّه: "خذيني إلى السوق مرة أخرى، وبيعيني". 

بدأت الأقاويل تتردّد في ماردين عن عجوز تبيع حصاناً ما إنْ يُشْتَرى يختفي، حتى ظهر شيخ صاحب كرامات، زاد في الثمن كثيراً واشتراه، لكنه اشترط: "كلّه، وإلا فلا". ولما نازع العجوزَ ليختطف اللجام من يديها، رتّل الشابّ اسماً فتحوّل من حصان إلى عصفور، ورتّل الشيخ اسماً فصار باشقاً. المتجمهرون في السوق تفرّجوا على الباشق يطارد العصفور في سماء ماردين، والعصفور يخاتله هارباً يواصل الطيران حتى بلغ قريته التي هجرها. رأى الدخان يتصاعد من مجمرة القهوة، على سطح بيت الآغا، فدخل من فوّهة المدخنة، متبوعاً بالباشق الذي اقتحم غرفة الرجال الواسعة، وطارد العصفور فوق رؤوس الضيوف. رتّل الشاب اسماً فتحوّل من عصفور إلى وردة معقودة وراء أذن الآغا، ورتّل الشيخ اسماً فتحوّل من باشق إلى دفّ ومزمار ومطربين غجريين يعزفان ويهتفان: "شوباش، شوباش آغا، شوباش!" فسألهما: "ماذا تريدان؟" قال أحدهما: "أريد الوردة عند أذنك". مدّ الآغا يده إلى رأسه، فوقعت وردة حمراء في حضنه. قال: "من أين أتت؟ سأعطيكم أيّ شيء، مالاً، قمحاً... إلا هذه الوردة، لأنّ الله أرسلها إليّ". ألحّ الغجريان بالنفخ في المزمار وضرب الدفّ، والهتاف: "شوباش، آغا! شوباش!" حتى غضب الآغا من إلحاحهما ورمى الوردة على الأرض بين الأقدام، فرتّل الشابّ اسماً وتحوّل من وردة إلى رمّانة انفلقتْ وانتثرت حبّاتها، متبعثرة في كلّ الجهات. رتّل الشيخ اسماً فتحوّل من دفّ ومزمار ومطربين غجريّين إلى ديك ودجاجة وصيصانهما، وراح يلتهم حبّات الرمّان. كانت روح الشابّ مخبّأة في حبّة واحدة منها، فرتّل اسماً وصار ثعلباً، وأكل الديك والدجاجة والصيصان كلّها، ثم رتّل اسماً ليعود الشابّ الذي كان. قال للآغا: "هذا هو مهر ابنتك. ما لم ترَ عينٌ من قبل".

The post التاجر التركي بين حكايتين appeared first on مجلة رمان الثقافية.

الكرديّ تحت مظلّة الكليشيه

في كتاب رحلات عنوانه الأصلي "المليون"، دوّنها سجينٌ فرنسي في سجن جنوة، نقلاً عن قصص رواها في القرن الثالث عشر سجينٌ آخر اسمه ماركو بولو، يتحدث الرحالة الإيطالي عن تجارة الموسلين في الموصل. تسمّى هذا النسيج باسم المدينة المشرقية، وعُرِف تجّاره باسم "موسيلليني"، ولكن أحداً آنذاك لم يتنبأ بالطبع أنّ زعيم الفاشية سيكنّى باللفظ نفسه. في الفصل نفسه من الكتاب، نقرأ عن قوم يسكنون الجبال القريبة من الموصل، ويُسمَّون "الكرد". بعضهم نصارى نساطرة ويعاقبة، وبعضهم "محمديون"؛ تقع بلادهم، كردستان، شمال بلاد آشور وشرق نهر دجلة، ويتحدثون لهجة منحولة عن الفارسية، ويشبهون في عاداتهم وطباعهم البدوَ العرب، فالفريقان كلاهما قطّاع طرق يسطون على قوافل التجار. يردف ماركو بولو إنّ معظم الرحّالة متّفقون على أنّ الكرد لصوص، وأرضهم الوعرة ليست إلا ممراً جبلياً فحسب يربط دولة ثرية بأخرى. ثم يُتوَّج هذا التوصيف بخرافة تقول إنهم أبناء الجن، خرافة لا يزال الكرد أنفسهم يتداولونها حتى هذا اليوم. 

الأكراد المحذوفون من دستور الجمهورية العربية السورية، الذين سقطوا عمداً من الإحصاء العام سنة 1962، وخافوا مراراً أن يُسمَّد بجثثهم "الهلالُ الخصيب"، كانوا "الأجانب" المحرومين من بطاقات الهوية في أرض أجدادهم، وباتوا الخونة المتواطئين مع الأمريكان، بعدما ظلُّوا الجاحدين وقتاً طويلاً لأنهم تنكّروا لمكرمة حافظ الأسد الذي جعل عيدهم القومي، النوروز في 21 آذار، عطلة وطنية، حتى لو كان قد سمّاها "عيد الأم". وُصِموا بعمالة النظام السوري، قبل انتفاضة آذار 2011 وبعدها. أحد ضباط الأسد، بعد انتفاضة ومقتلة أخْرَيين سنة 2004 في القامشلي، وصفهم بـ "شعبٍ من ماسحي الأحذية ونُدُلِ المطاعم"، ويُلحَق بهذا الشعب القوّادون والعاهرات والحمقى والبوّابون والمخبِرون من عفرين وكوباني إلى الدرباسية وديريك. 

أورد خير الدين الأسدي في "موسوعة حلب المقارنة" هذا المثل: "أربعة خلقوا للفساد: الفأر والجراد والبدو والأكراد". رواة "ألف ليلة وليلة" بدورهم رسموا الأكراد رعاعاً وكذَبة، محتالين ولصوصاً يسطون على ملك غيرهم، رُحّلاً بيوتهم على ظهورهم، وما "جراب الكردي" إلا مثال. استلهمت هذه الكناية عدة صحف عربية ساخرة تسمّت بـ "جراب الكردي" من مهجر نيويورك إلى مدن عديدة في بلاد الشام مطلع القرن العشرين. سوى هذه الفكاهة، ثمة صور وأوصاف جاهزة أخرى اكتنفت الكرد عبر الأحقاب والمراحل:

إنهم عنيدون، صناديد، كثُر منهم يلْحنون إذا تكلموا العربية أو الفارسية أو التركية، لكنهم فقهاء لغة، وأئمّة إسلام، ومُفتُو ديار الشام حيث أسّس مجمع اللغة العربية في دمشق كرديٌّ قادم من السليمانية هو محمد كردعلي؛ إنهم مُعتدُّون بأنفسهم كأقرباء الملا مصطفى برزاني، وآباء الديانات الإبراهيمية، وأحفاد صلاح الدين الأيوبي الذي حرّر القدس وافترست أسُوده المؤمنة أسودَ الصليبيين؛ إنهم أيضاً أبناء الملك الطاووس، وعبَدة شيطان، وأحفاد إبليس، إيزيديون بين الأرمن، نَوَر وقرباط، حالمون بالأمكنة التي يعيشون فيها، متهوّرون تفضحهم أنوفهم الكبيرة قبل أسمائهم، صيّادو حجل في شنغال، لصوص دجاج في الشام، حدّادون في الأساطير، فلّاحون ورعاة في الواقع، حمّالون في الموانئ وأُجراء لدى التجّار، قبليّون متعصّبون متخلّفون، مجوس عبَدة شمس وعبَدة نار يتعبّدونها بالرقص حولها، عشاق غناء وعشّاق رقص ومولعون بالألوان، سذّج وطيّبو القلوب وأمناء، "ميديّون" لا أصدقاء لهم سوى الجبال، انفصاليون، عملاء إسرائيل، قتَلة أرمن وقتَلةُ عرب، مساكين ومحرومون، ضحايا التاريخ ويتامى مذابحه. أكراد آخرون التصقت بهم تسمية "الجحوش" لأنهم تواطأوا مع نظام صدام حسين، يتلاعب الجيران بعقولهم، وتنطلي عليهم أزيف الوعود، ولا يتعلّمون من تكرار مصائبهم شيئاً؛ شُبّه آخرون منهم بثعالب لا تُستأمن تجدع أنوف الخصوم، وتصلم الآذان، وتنكّل بأشقائها من دون سبب، أو يبالغون كالقنافذ في الدفاع عن النفس، غاضبين وكأن لا مُصاب أعظم من مصابهم.

الواضحون

("الحرب هي التنظيف الوحيد للعالم"، 

ف.ت. مارينتّي، بيان الحركة المستقبلية، 1909)    

في وليمة الصور، الجميع متخمون.

كانت المناهج التربوية للأطفال في المدارس النازية حافلة بالصور الواضحة- الألمانيّ شابٌّ أشقر رياضيّ حليق الوجه، واليهوديّ قميء الخلقة معقوف الأنف نتن الرائحة. هذا مثال بسيط أمام سحابة الفاشية التي بدأت تغطّي العالم مرة أخرى. الفاشيون، قوميين ودينيين، يتسيّدون عصرنا الجديد الذي دخل نفقاً لا نهاية له، مضاءً بالدعايات. عصر جديد يقوده مجرمون فَرِحون، يصعدون أدراج الطائرات ويعتلون المنصّات كالرياضيين، بكل تلك الطاقة التي يستمدّونها من الضغائن والغطرسة، ويسخّرونها جيداً لسحق خصومهم. 

أحد الكبار في المدرسة الجديدة للفاشية هو إيلون ماسك الذي نبّه ابنه المتحوّل جنسياً إلى أنّ "العربية لغة العدوّ". منعَّمةٌ وجوهُ هؤلاء الكبار، نضّاحة بشغف العيش، مشرقة بابتسامات الشباب. كل ابتسامة كالشفرة بين السفالة والإقبال على غزو الكوكب كلّه. رياح الفاشية تزوبع، من خراب غزة تعلوه ابتسامة نتنياهو التي لا تفقد بريق صلافتها حتى أمام القتلى الإسرائيليين، إلى حفلة هارد روك في بوينس آيرس نجمها رئيسُ الأرجنتين، إلى حفلة مصارعة حرّة نجمها في البيت الأبيض "الوحش الأشقر" ملك الصُّرحاء... 

نسائم من عاصفة هذه الحيوية الكونية تتهادى نحو دمشق، حيث فتيان وفتيات، في واحدة من حملات التنظيف، انتزعوا صور المفقودين عن نصب الشهداء في ساحة المرجة، دون اكتراث بأنّهم قد مزّقوا معها قطعاً من قلوب الناس، ودهنوا عتمات زنازين في سجون الأسد ليغطّوا ذكريات الظلم بأزهى الألوان، لأنهم أيضاً مؤمنون بالجمال والتقدّم، أو ربما لأنهم لا يطيقون صبراً على روح الهزيمة، ويستغربون الصمت الطويل للخاسرين؛ لربما الآن وصل هؤلاء الفتيان إلى المستقبل المشرق، الموعود في الأغاني الدينية للأطفال على قناة "طيور الجنة".

متى ستكفّ هذه الحيوية عن تعنيف الحزانى على كسلهم؟ أين الانتصار ما دامت الرحلة العالمية، العابرة للقارات، مستمرّة من الخراب إلى الخراب، بهذه المواكب الطويلة من الفقراء المُعدَمين والمعاقين والجرحى والمجانين والمفقودين الذين ندخل معهم بوابة المستقبل؟ 

The post أغنية العنزة appeared first on مجلة رمان الثقافية.