هذه المقالة مقتطفات معدلة من المقدمة لكتاب "تعميم فلسطين: النشاط السينمائي وسياسة التضامن في الولايات المتحدة" لأمية كابل، الصادر في أكتوبر المقبل.

في 10 مارس 2024، وبعد خمسة أشهر من الهجوم الإبادي المتسارع من إسرائيل ضد الشعب الفلسطيني في غزة، صعد المخرج الإنجليزي جوناثان غلازر إلى المسرح في حفل توزيع جوائز الأوسكار السادس والتسعين في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، ليقبل جائزة أوسكار عن فيلمه "منطقة الاهتمام" (2023). يُعيد "منطقة الاهتمام"، وهو دراما تاريخية وإثارة نفسية، تشكيل قصة معسكر أوشفيتس للاجئين في بولندا المحتلة من قبل الألمان ليس كمشروع إبادة فحسب، بل كمشروع للاستعمار الاستيطاني أيضًا. وهو يقف عند الميكروفون، وكانت الورقة ترتعش في يده وهو يقرأ خطابًا مكتوبًا مسبقًا لجمهور تلفزيوني مباشر يتكون من 19.5 مليون مشاهد في الولايات المتحدة:  

"تم اتخاذ جميع خياراتنا لتعكس وتواجهنا في الحاضر، وليس لنقول انظروا ماذا فعلوا في ذلك الحين، بل انظروا ماذا نفعل الآن. يظهر فيلمنا مآل الإنسانية في أسوأ حالاتها. لقد شكلت كل ما مضى وكل ما هو حاضر. نحن هنا الآن كرجال ينكرون يهوديتهم ويُختطف الهولوكوست من قبل احتلال أدى إلى صراع للعديد من الأبرياء. سواء كان ضحايا 7 أكتوبر [مقاطعة بالتصفيق]... سواء كان ضحايا 7 أكتوبر في إسرائيل أو الهجوم المستمر على غزة، جميع ضحايا هذه الإنسانية، كيف نقاوم؟ ألكسندرا بيسترو ن-كولودزيك، الفتاة التي تتألق في الفيلم، كما كانت في الحياة، اختارت ذلك. أهدي هذا لذكراها ومقاومتها."  

على عكس فانيسا ريدغريف، التي قوبلت بالهتافات والصفير عند إلقائها خطابًا ينتقد الصهيونية في الأوسكار عام 1978، قوبل غلازر بالتصفيق والهتافات. وعلى الرغم من أن الصهاينة في هوليوود أدانوا غلازر لاحقًا في رسالة مفتوحة، فإن استقبال خطاب غلازر الداعم خلال حفل الأوسكار 2024 يشير إلى كيف حدث تحول في الخطاب حول فلسطين داخل هوليوود والثقافة الأمريكية بشكل أوسع على مدى الخمسين عامًا الماضية.  

بعد فترة وجيزة من جوائز الأوسكار، تبرع غلازر، إلى جانب عدد من الممثلين وصانعي الأفلام الآخرين من أوروبا والولايات المتحدة ومنطقة جنوب غرب آسيا وشمال إفريقيا (SWANA)، بأشياء وتجارب لحملة مزاد صامت عبر الإنترنت لجمع التبرعات، "السينما من أجل غزة"، التي جمعت التبرعات لصالح المنظمة الخيرية البريطانية "المساعدة الطبية للفلسطينيين". كان المزاد الصامت يتضمن أشياء مثل ملصقات فيلم "منطقة الاهتمام" موقعة من غلازر، والمنتج جيمس ويلسون، والملحن ميكا ليفي؛ مكالمات فيديو مع سوزان ساراندون، وتيلدا سوينتون، وأيو إيديبيري؛ كلمات الأغاني المكتوبة بخط اليد من آني لينوكس لأغنية "أحلام حلوة"؛ ملصق لفيلم "الجوكر" (2019) موقعة من خواكين فينيكس، من بين أنواع مختلفة من المقتنيات السينمائية والتجارب. تضمنت بعض تلك التجارب أيضًا فرصًا للالتقاء بصانعي الأفلام الفلسطينيين أو امتلاك قطعة من المقتنيات السينمائية الفلسطينية، مثل الملصقات الموقعة، وزيارة مجموعة صانعة الأفلام الفلسطينية أنماريا جاعور؛ دورة شخصية في التصوير في فلسطين مع صانعة الأفلام الفلسطينية نجوى نجار، ولغز صورة "جرائم في المبنى" بتوقيع المخرجة الفلسطينية الأمريكية شيرين دعيبس، والتي وقعت أيضًا من قبل أعضاء الطاقم الرئيسيين ستيف مارتن، ومارتن شورت، وسيلينا غوميز. جمع مجمل حملة "السينما من أجل غزة" أكثر من 315,000 دولار أمريكي للمساعدة الطبية للفلسطينيين، مما يُظهر "المشاهدة الخيرية"، وهو أحد الجوانب الرئيسية لإطار نظري وعملي أطلق عليه "النشاط السينمائي".  

تاريخيًا، يعكس "تعميم فلسطين: النشاط السينمائي وسياسة التضامن في الولايات المتحدة" هذه العملية التي استمرت لعقود من الزمن لتعميم خطاب حول تحرير فلسطين وسياسة التضامن في ثقافة الولايات المتحدة التي تهيمن عليها الصهيونية المهيمنة. هذا التعميم هو نتيجة لخمسين عامًا من النشاط السينمائي، وهي استراتيجية تنظيم حركة اجتماعية تأخذ النصوص والممارسات والعلاقات الاجتماعية للسينما كنقطة تركيز لحشد الحركة والتواصل. من خلال التحليل البصري والسيميائي والخطابي للفيلم، والفيديو، والأخبار المطبوعة، والمواد الأرشيفية، إلى الملاحظة بالمشاركة والمقابلات الإثنوغرافية في مهرجانات الأفلام، يستخدم "تعميم فلسطين" منهجية متعددة التخصصات لاستكشاف كيف أنتجت السينما الفلسطينية وسينما التضامن الفلسطينية من خلال النشاط السينمائي - حرفيًا، مجازيًا، سينمائيًا، وخطابيًا - سياسات تحرير فلسطين والتضامن في الفضاء العام الأمريكي. من خلال هذه العمليات، تحول موضوع فلسطين من أحد المحرمات واللامعقولات إلى الإدماج ضمن التعددية الثقافية الليبرالية، وبدأ في النهاية عملية التطبيع داخل التيار السائد في الولايات المتحدة.  

في أعقاب 7 أكتوبر 2023، حيث كانت فلسطين في غزة تنشر أدلة بصرية على الإبادة عالميًا - عمليًا في الوقت الحقيقي - من خلال تطبيقات وسائل التواصل الاجتماعي مثل إنستغرام، وتيك توك، وX (المعروف سابقًا بتويتر)، استهلك الخطاب حول تحرير فلسطين وسياسة التضامن الثقافة الشعبية الأمريكية ووسائل الإعلام والسياسة الانتخابية بطرق غير مسبوقة ودائمة. مدفوعًا إلى حد كبير من قبل الطلاب، أصبح الارتفاع السريع في النشاط التحريضي حول تحرير فلسطين وسياسة التضامن الذي اجتاح الولايات المتحدة خلال العام الدراسي 2023-2024 معروفًا باسم "انتفاضة الطلاب". تم تنشيط النشاطات من أجل تحرير فلسطين والتضامن بشكل غير مسبوق في الولايات المتحدة، مما أوقف الأعمال كالمعتاد، سواء في احتلال مباني الإدارة الجامعية، أو إغلاق الطرق السريعة والشوارع الرئيسية في عشرات المدن الأمريكية الكبرى، أو تقليص القيمة السوقية لشركة ستاربكس بمقدار 11 مليار دولار من خلال مقاطعة المستهلكين.  

تشير الزيادة في الدعم الشعبي لنضال تحرير فلسطين من خريف 2023 حتى الآن ورؤيته داخل وسائل الإعلام الأمريكية السائدة إلى تحول في الرأي العام الأمريكي الذي كان قد بدأ بالفعل قبل 7 أكتوبر 2023. هذا التحول في الرأي العام وتمثيل وسائل الإعلام ملحوظ بالنظر إلى كيف تم شيطنة الفلسطينيين ونضال تحرير فلسطين تاريخيًا وتصويرهم بشكل سلبي في وسائل الإعلام الشعبية الأمريكية مثل الأفلام، والتلفزيون، والتقارير الإخبارية. كانت التعبيرات العامة عن التعاطف مع الفلسطينيين والاستعداد لنشر، بل والاعتراف حتى، بسياسة تحرير فلسطين تعتبر حتى وقت قريب من المحرمات بل وحتى غير قابلة للكلام داخل الفضاء العام الأمريكي. تنبع هذه اللامعقولية من الدعم الهيمني لدولة إسرائيل، الذي تسرب تاريخيًا إلى الثقافة الأمريكية والمؤسسات بطرق تتوسط أو تحظر الخطاب حول فلسطين، وتمحو الوجود الفلسطيني، وتؤدب وتراقب النشاطات الفلسطينية من أجل التحرير والتضامن - وهي عملية خطابية أطلق عليها "الصهيونية الإلزامية".  

ليس منذ زمن بعيد، كان مجرد ذكر كلمة "فلسطين" في التفاعلات الاجتماعية أو في الأعمال السينمائية أو الإعلامية أو الفنون الجميلة يدفع إلى انهيار من القمع، وغالبًا ما يؤدي إلى النبذ - وهو ظاهرة تشير إليها منظمة "فلسطين القانونية"، المنظمة المراقبة لحقوق المدنيين والدستورية لحركة التضامن الفلسطينية، باسم "استثناء فلسطين من حرية التعبير". بالطبع، استمرت هذه المحاولات للقمع حتى خلال هذا الارتفاع السريع في النشاطات من أجل تحرير فلسطين والتضامن في الفضاء العام الأمريكي. ولكن كما يظهر، كان هناك بالفعل مجال تمكن فيه الخطاب حول تحرير فلسطين والتضامن من تجاوز مثل هذه الهجمات. ذلك المجال هو السينما.  

على مدار الخمسين عامًا الماضية، نظم مجموعة متنوعة من الأشخاص، وهم نشطاء وفنانون وحلفاء من مجتمعات عربية أمريكية متداخلة، ومجتمعات LGBTQ+، ومجتمعات يهودية مناهضة للصهيونية، إلى جانب علماء متخصصين في دراسات فلسطين ودراسات العرب الأمريكيين، وصانعي أفلام فلسطينيين وصانعي أفلام التضامن الفلسطينية، وعاملي الأفلام ووسائل الإعلام، لتنظيم استخدام السينما من أجل إنتاج المعرفة، وتحديد الموضوعات، والتعبير عن أهداف سياسة تحرير فلسطين لجماهير الولايات المتحدة ومستهلكي وسائل الإعلام. تجلى هذا التنظيم بطرق عديدة، من عروض أفلام فردية إلى تنظيم احتجاجات ومقاطعات لمؤسسات السينما المتواطئة في اضطهاد الفلسطينيين، أو من خلال وسائل أكثر مؤسسية مثل إنشاء منظمات متخصصة في توزيع التمثيل الثقافي الفلسطيني وإقامة مهرجانات سينمائية سنوية تحمل طابع فلسطين. لقد واجه هؤلاء النشطاء السينمائيون بشكل دوري مقاومة أو رقابة من جانب مؤيدي الصهيونية الإلزامية، الذين يهدفون إلى تقويض أو محو أو رقابة النشاط السينمائي الذي يركز على فلسطين. بدورهم، يستجيب هؤلاء النشطاء السينمائيون، الذين يرغبون في تجاوز الصراع مع الصهيونية نحو سياسة تحرير فلسطين، وتقرير المصير، والتمثيل الذاتي، بأشكال جديدة من المقاومة.  

خلال السنوات القليلة الماضية، أنشأت Netflix - واحدة من أكثر مصادر الترفيه شيوعًا في الولايات المتحدة - فئة "قصص فلسطينية" للبث وقدمت سلسلة تلفزيونية بعنوان "مو"، أنشأها الكوميدي الفلسطيني الأمريكي محمد عامر. في منشور على إنستغرام حول أهمية عرض مثل "مو" على منصة كبيرة مثل Netflix، أكدت المخرجة الكوميدية الفلسطينية الأمريكية المرشحة لجائزة إيمي، شيرين دعيبس، التي تلعب دور أخت مو في العرض، أن "مو" يقربنا خطوة واحدة نحو "إعادة علامة" فلسطين!  

استخدام دعيبس لمصطلح "العلامة التجارية" مهم هنا لأنه يتحدث عن الطرق التي كانت السينما والتلفزيون ووسائل الإعلام حاسمة في إنتاج التضامن مع قضية تحرير فلسطين. إن تصورتي للعملية الخطابية للتعميم مستمدة من علماء مثل إيفلين ألسولطاني، ورودريك فيرغسون، وسارة بانيت وايزر، وروبال ميكرجي، الذين نظّروا ودرسوا العلاقات بين النشاط من أجل العدالة الاجتماعية، والتمثيل، والاستهلاكية، وظهور ما نشير إليه الآن بالتنوع، والإنصاف، والشمول (DEI). بشكل أكثر تحديدًا، يُشبه التعميم تصور سارة بانيت وايزر للعلامة التجارية، حيث "تتجاوز العلامة ماديتها. أكثر من مجرد الشيء نفسه، العلامة هي الإدراك - سلسلة من الصور، والمواضيع، والأخلاق، والقيم، والمشاعر، وإحساس الأصالة التي تثيرها المنتج نفسه". وهذا يطرح السؤال: إذا كانت فلسطين هي العلامة، فما هو المنتج إذًا؟  

هناك أيضًا مصاعب في هذا المشروع من النشاط السينمائي. في الواقع، للنشاط السينمائي جانبين: نصوص وممارسات تنظيم الحركة الاجتماعية القائمة على السينما والتعليم السياسي من ناحية، وجمالية النشاط وتجارة النشاط كفيلم بحد ذاته من ناحية أخرى.  

لذلك، يُظهر "تعميم فلسطين" كيف، ضمن سياق إعلامي تحدده إلى حد كبير الرأسمالية العالمية، كان لتعميم سياسة تحرير فلسطين نتائج مختلطة: زيادة الرؤية، والفهم، والتضامن، ولكن أيضًا جمالية وتجارة. لقد تم تجميل النشاط ورمزية تحرير فلسطين (أكثرها شهرة البطيخ، الذي يمثل ألوان العلم الفلسطيني) وتجارتها كنوع من السينما. أصبحت مقاطع الفيديو عالية التجميل وحملات الإعلانات التي تمثل، وتُعظم، وتبيع ذلك النشاط ورمزيته مجرد منتج آخر للاستهلاك ضمن صناعة الثقافة. ليس بعيدًا عن كيفية تجميل حركة حقوق LGBTQ+ (التي استفادت أيضًا تاريخيًا من النشاط السينمائي لدفع قضيتها) وتحويلها إلى ما يُعرف الآن بـ"رأسمالية قوس قزح"، فإن حركة تحرير فلسطين والتضامن في سياق الرأسمالية العالمية تمر حاليًا بعملية سريعة مماثلة من التجميل والتجارة. النتيجة هي محاكاة للتضامن: رأسمالية البطيخ. تذكير مؤلم بعدم الخلط بين التمثيل والتحرير، أو بين التعميم والعدالة، بل بدلاً من ذلك لوضع استراتيجيات لاستخدام التمثيل في العمليات المستمرة للتحرير. يجب أن تتفاوض ممارسة النشاط السينمائي، مثل معظم طرق الحركة الاجتماعية الأخرى، دائمًا مع عدد من هذه الأنواع من التوترات الفكرية، والسياسية، وحتى الأخلاقية.

The post عقود من التنظيم السينمائي تغير السرد عن فلسطين في الولايات المتحدة (ترجمة) appeared first on مجلة رمان الثقافية.

إضافةً إلى النشاطات والإنتاج الثقافي السياسيّ الذي امتاز في ربط المحليّ بالعالميّ، التي ساهم بها شعراء المقاومة، ونضالات الشيوعيين. التي برزت أساسًا في مكاتب مطبعة الاتحاد، التي نشرت جريدة الاتحاد، وأيضًا ومجلة الجديد الثقافية، مما ساهم في تعزيز الروح النضالية والثورية ضد الاستعمار والتحالف الغربيّ الرأسماليّ والنشاط الثقافي في منشورات المدعومة من قبل حزب مابام، من خلال شخصيّات مؤثرة عربية داخل الحزب التي شكلت منصات مثل جريدة المرصاد ومجلة الفجر وساهمَ فيها كلّ من رستم البستاني، راشد حسين وفوزي الأسمر وغيرهم. 

حيفا: شعر، ثقافة ومقاومة 

مؤخرًا، تحدثت مع المفكر القانوني رائف زريق حول محمود درويش، أحد أوائل شعراء المقاومة الذين حظوا باهتمام كبير من غسان كنفاني. توسّع حديثنا إلى مواضيع أخرى، منها بحثي للدكتوراه حول الأبعاد العالمية لنضال البقاء تحت الحكم العسكري في الخمسينيات والستينيات، في ظل تصاعد الحرب الباردة.  أشار زريق إلى نقطة بالغة الأهمية ما زلت أتمعّن فيها: ضرورة فهم تأثير البعد العالمي على الشيوعيين في فلسطين، خصوصًا في سياق قرار التقسيم. فقد تشكّل وعي قيادات مثل إميل حبيبي، توفيق طوبي، وإميل توما في إطار الحركة الشيوعية العالمية، من خلال ارتباطهم بقيادات خارجية ودراساتهم بالخارج—كحالة توما في بريطانيا. هذا الانفتاح ساهم في تبنيهم تصورًا لليهود كضحايا اضطهاد عرقي منظم، ما أنتج فهمًا سياسيًا مغايرًا للقيادة الوطنية الفلسطينية، التي رأت في اليهود مهاجرين استيطانيين ينفذون مشروعًا استعمارياً في فلسطين.

لذلك، النظر إلى البعد العالميّ يتيح لنا فهم أعمق للأحداث التاريخية، إقامة الحكم العسكريّ وبداية النضال من أجل إلغاء الحكم العسكريّ بين جماهير الفلسطينيين الباقين قادهُ الحزب الشيوعيّ، من مثقفين وجرايد ومؤسسات وأعضاء كنيست مما عزز قوة الصوت العربيّ ضد الحكم العسكري و"سياسة الاضطهاد القوميّ" وهو مصطلح استخدم في تلك الفترة بكثرةٍ يعبّر عن مصطلحات متداولة عالميًا، لحقوق الأقليّات القوميّة، ومواثيق الأمم المتحدة. 

أصبحت الثقافة جزءاً أساسيّاً من الصراع ضد الحكم العسكريّ، خصوصًا الغناء الشعبيّ وكتابة الشعر ونشر الدواوين، حيث أن كنفاني انصبّ اهتمامهِ في دراسة هذا الشعر منذ ستينيات القرن الماضي، حصل على الدواوين من خلال تهريب أعداد المجلات المختلفة مثل "الجديد" و"الفجر" ومراسلة الشعراء، حيث أنهُ منذ بداية الستينيات قرّر نشر دراسة حول الشعر العربيّ الفلسطيني داخل الأراضي المحتلّة مع مجلّة الآداب ثم نشرت كدراسة منفصلة. بينما نشرت المؤرخة مها نصّار كتابها "الإخوة المنفصلون: المواطنون الفلسطينيون في إسرائيل والعالم العربي" (نشر باللغة الإنجليزية) وكشفت عن بدايات شعر المقاومة، الشخصيات الأساسية، الأحداث والسياقات العالمية التي أثرت على منتوجهم مثل مسارات نزع الكولونيالية، التحرر الوطنيّ والحرب الباردة في تلك العقود. كشفت لنا عن العلاقة الشائكة بين شعراء مثل محمود درويش، سميح القاسم وراشد حسين مع العالم العربيّ من خلال زياراتهم لمؤتمرات شيوعية/ تقدمية عالميّة في أوروبا. 

أقام الحزب الشيوعي اجتماعات ومهرجانات شعبيّة وبدورها المنصة الأهم لإلقاء الشعر والغناء الشعبيّ وتعميم الفنّ المقاوم، كما نجد في مذكرات شعراء شيوعيين مثل سميح القاسم وحنّا إبراهيم. منذ انتقال محمود درويش إلى حيفا وعمله في مكاتب "الاتحاد"، أصبح درويش فاعلًا محوريًا في الفكر والفنّ اليساريّ الشيوعي. كتب مقالات ناقدة حول الشعر العربي داخل الأراضي المحتلة "رأي في شعرنا"، قدم نقدًا لشعراء كبار مثل جمال قعوار وراشد حسين بوصفهم "شعراء متفرجين"، معتبرًا أنهم أسرى دوائر صهيونية. دعا إلى أدب ثوري يعكس واقع الجماهير المضطهدة، واستند في نقده إلى سجالات أدبية عالمية بين الواقعية والرومانسية، وغير ذلك (أيلول/1961).

كتب درويش عن "صوت الجزائر" في مؤتمر أدباء آسيا وأفريقيا الذي عقد بالقاهرة في شباط 1962، مؤكدًا أن الأدب سلاح في المعركة ضد الاستعمار. استشهد بأقوال من أديب جزائري وشاعر ألماني لتسليط الضوء على الوظيفة السياسية للفن، وكتب: "هذا هو الصوت الذي رفعه وفد الجزائر... صوت الجرح الخامس والأربعين من جراح شعوب آسيا وأفريقيا الثائرة" (الجديد، نيسان–أيار 1962). واصل درويش انخراطه في النقاشات الأدبية العالمية عبر مجلة "الجديد". في العدد الثامن (1962)، ناقش تأثير الصراع بين الشيوعية والرأسمالية على الشعر وجمالياته. وخصص مقالات لشعراء عالميين وعرب مثل ناظم حكمت (العدد السادس، 1963)، نازك الملائكة (العدد الرابع والخامس، 1964)، وبدر شاكر السيّاب (العدد الأول، 1965)، كما تناول قضايا الثورات في العراق ومصر.

النصّ والتاريخ: مذكرة إلى الأمم المتحدة

حدثني صبري جريس حول نشأتهِ والحياة اليوميّة تحت الحكم العسكريّ في فسوطة وانتقالهِ إلى المدرسة الثانوية تراسنطا في الناصرة، أخبرني عن التقدّم الكبير للنظام التربويّ في الجليل منذ أيام الانتداب، من خلال العلاقات الكنسيّة الكاثوليكية، والبعثات المسيحية، وهذا بعد يدل على أهمية الأبعاد العالمية لفهم تاريخ فلسطين. وذكر بأن مدرسة تراسنطا هي أشبه بالكليّة، لغة التدريس هي الإنجليزية، وتصل إلى مكتبتها الصحف والمجلات العالميّة، أمريكية وبريطانية مثل "ذي جارديان" و"نيويورك تايمز" من هناك بدأ جريس تكوين عقلهِ السياسيّ.

 ثم درسَ جريس القانون في الجامعة العبريّة التي تقع في غربيّ القدس في عام 1957، وأقاموا هناك لجنة طلاب عرب، وهم فقط 47 طالب، بالإضافة إلى بعض الطلبة العرب في حيفا "معهد التخنيون"، من بين ربع مليون عربي فلسطينيّ في إسرائيل. وهذا نتيجة القمع والاضطهاد تحت الحكم العسكريّ. في الجامعة تعمق جريس في مساقات التاريخ اليهودي والفكر الصهيونيّ. في عام 1958 بعدما تصاعدت إجراءات القمع وسياسة نهب الأراضي في ظلّ الحكم العسكري، قررت القوى القومية واليسارية الشيوعية إلى تأسيس الجبهة الشعبية، تبعًا لذلك خططت للاجتماع في بداية تموز/ يوليو 1958 وفي تلك الأثناء تفجرت الثورة العراقية التي ستصبح مركز الصراعات داخل الجبهة بين النشطاء القوميين والشيوعيين، خصوصًا في ظل عدم انضمام العراق بعد الثورة إلى الوحدة العربية، تحت قيادة جمال عبد الناصر. لذلك لم تستمر طويلًا الجبهة بسبب الخلافات السياسية، ونتج عن ذلك مبادرة القيادة القومية مثل منصور كردوش وصالح برانسي لتأسيس حركة الأرض، وهنا انخرط جريس في حركة الأرض، وتعددت فعاليّات الحركة من اصدار نشرات بشكل دوريّ وتثقيف دائم، بالإضافة إلى نضال سياسيّ قانونيّ وميدانيّ من أجل حقوق العرب تحت الحكم العسكري. 

ثمّ انتقلنا للحديث عن المذكرة التي أرسلتها حركة الأرض إلى الأمم المتحدة، في صيف عام 1964، وهي الخطوة الأبرز التي تجاوزت الخط الأحمر بالنسبةِ للمؤسسة الصهيونيّة، إذ اعتبرت العرب الباقين مجرد قضية داخليّة، والعمل بشكل على عزلها عن محيطها واستهدافها بشكل منفرد، لذا المذكرة قامت في جعلِ قضية العرب في إسرائيل وقضية اللاجئين عمومًا إلى قضيّة ذات بعد عالميّ. كتبت المذكرة بشكلٍ جماعيّ من نشطاء الحركة والقيادات ثم وصلت إلى يد جريس بهدف التحرير والتعديل كونهُ على دراية في الأبعاد القانونية والسياسية بالإضافة إلى اتقانهِ اللغة الإنجليزية. طبع منها ما يقارب الأربعين نسخة تقريبًا، أخذ جميعها إلى البيت. 

تخللت المذكرة وصفًا دقيقًا ورصد لسياسات التمييز العنصريّ والنهب الصهيونيّ، من خلال لوائح عسكرية قوانين وممارسات واقتباسات وشرح كيفية عمل مختلف المؤسسات والهيئات في الدولة والحكم العسكري بهدف القضاء على الوجود العربيّ، حيث أكدت المذكرة بأن هدف إسرائيل النهائي هو إذابة جمهور العرب الفلسطينيين الباقين ومحو هويتهم. في القسم الأول عن الأراضي العربية "دأبت الحكومة منذ قيام الدولة على اتخاذ شتى الإجراءات الرامية إلى مصادرة ما يمتلكهُ العرب من الأراضي في البلاد، فسنت من أجل ذلك مختلف التشريعات والأنظمة، ومارست على نطاق واسع عمليات الترحيل ونسف القرى العربية وتخريب مزروعاتها للحيلولة دون رجوع أهلها إليها". وفصّل التقرير سياسة النهب الأراضي تدريجيًا من عام 1948، ثم شرح القوانين الهادفة إلى سلب الأراضي مثل "قانون الغائبين" و"قانون استملاك الأراضي" وتقديم نماذج وأمثلة عديدة مثل المصادرات الكبيرة، والتطهير العرقي الحاصل في الجليل. 

 مثلت هذه المذكرة نقطةً مفصليّة في تاريخ الحركة الوطنيّة الفلسطينيّة عمومًا، بسبب أن المذكرة هي نتاج عمل مكثف ونشاط ثقافيّ ممتدّ منذ عام 1948 إذ ساهمت المذكرة في التركيز على العامل السياسيّ الاستعماريّ لدولة إسرائيل حيث لم يعد وجود لقضيّة فلسطين إلا باعتبارها أزمة إنسانية كما أن صدور المذكرة في العام ذاتهِ لإنشاء منظمة التحرير الفلسطينيّة يكشف لنا عن أهميتها في سياق صعود المشروع السياسيّ الفلسطينيّ.

وصلت أخبار المذكرة إلى جمهور الفلسطينيين اللاجئين، إذ أن غسان كنفاني بدورهِ رئيس تحرير ملحق فلسطين لجريدة "المحرر" خلال عملهِ ونشاطهِ الدائم لتغطية أخبار الأراضي المحتلة أي أحوال الفلسطينيين الباقين تحت الحكم العسكريّ. نشر تقريرًا بعنوان "أول صوت عربيّ يدوي من داخل سور القمع والارهاب في إسرائيل" فيهِ نشر الجزء الرابع "التمييز العنصريّ" من المذكرة، مما يشير على أن الفعل السياسيّ كما الفعل الثقافيّ وكتابة الشعر تجاوزت الحدود، وساهمت في استعادة ثقافة فلسطينية في حيفا. من المهم التأكيد على الدور الكبير لكنفاني في بناء هذه العلاقات، خصوصًا عند تناولهِ الإنتاج الأدبي والشعر والغناء الشعبيّ للفلسطينيين الباقين.

بعدما أعد جريس نسخ المذكّرة، دعا نشطاء الحركة من المثلث والجليل، بهدف إرسالها إلى سكرتير العامّ الأمم المتحدة، نيويورك. من خلال مختلف فروع "البريد الإسرائيلي" القريبة من القرى العربية، كلّ ناشط يتحمل مسؤولية أكثر من نسخة، ويتم تغليفها بطرق متنوعة وتواريخ مختلفة. سألتهُ ما هي أهمية هذا الإجراء أخبرني بأنه لو أرسلوا نسخةً واحدة في غالب الأمر سيتم ضبطها ومنع إرسالها، لذلك من أجل ضمان وصول على الأقل نسخةً واحدة. قال لي "بأنهُ لحسن حظّنا، دخل مندوب دولة الجزائر المستقلة حديثًا على السكرتير العامّ حينما وصلت المذكرة، وأطلعهُ عليها، ثم مندوب الجزائر أخد نسخة من المذكرة وقام في إعداد عشرات النسخ وتوزيعها على جميع المندوبين في الأمم المتحدة. مساندة مندوب الجزائر للمذكرة، تأتي في سياق البرقيات والمذكرات العديدة التي أرسلتها حركة الأرض إلى سفير فرنسا في إسرائيل، وإحداها أرسلت عام 1960 بتوقيع كلّ صالح برانسي عن القوميين العرب، وصبري جريس عن لجنة الطلبة العرب في الجامعة. جاء فيها رفض واضح للاستعمار الفرنسية والعنف المكثف ضد الشعب الجزائري وقمع إرادتهِ بالتحرّر (من أرشيف - مجموعة محمد ميعاري).

تبعًا لذلك، هدفت الحركة لتصبح معترف بها رسميًا كحزب والانضمام إلى الانتخابات التشريعيّة الكنيست القادمة في عام 1965. وهكذا لم تسمح لها السلطات في التحوّل إلى حزب رسميّ، بل شددت عليها الخناق والحصار وملاحقة القيادات، وبالتأكيد المذكرة اعتبرت أحد أهم الأسباب لهذا القرار التعسفيّ والقمع، إذ أصبحت قضية العرب في إسرائيل، جزء من النضال العربيّ القوميّ ضد الاستعمار، والنضال العالميّ. منذ نشأة إسرائيل روجت لخطاب الديمقراطية واندماج "الأقلية العربية"، بالإضافة إلى تعميم خطاب "التحديث والتطوير" الذي يعتبر القرى العربية نموذج ناجح لخطط التنمية الإسرائيلية. لذلك إرسال المذكرة من قبل حركة الأرض قام في ضرب خطاب المؤسسة الإسرائيلية في المنصات العالميّة.

The post الكفاح الفلسطيني تحت الحكم العسكري بوصفه تاريخا عالميا: الشيوعيون وحركة الأرض appeared first on مجلة رمان الثقافية.

استعادة بدايات جورج حبش وعلاقاته برفاقه وفهم أسئلة المصير التي واجهها، تمس في حالة أو أخرى حاضرنا اليوم، لا كأبطال ولا كضحايا، بل سائلين، محاولين مواجهة العجز بالإيمان. هذا ما يحمله كتاب "حوار مع جورج حبش: البدايات والرفاق والمصائر" الصادر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات. يضم الكتاب حوارًا ظل مخبّأ لما يقارب 35 عامًا، أجرته سائدة الأسمر وشريف الحسيني معًا في الجزائر في سنة 1989، تحرير وتقديم صقر أبو فخر، والذي يضم أجوبة تفصيلية حول التجربة وسياق النضال، لندرك خلاصة المضمون الذي كرسته رحلة عمل سياسي وعسكري لمواجهة الاحتلال الإسرائيلي.

يكمن جوهر المعلومات التي صرّح بها جورج حبش ضمن الحوار، بما تعنيه اليوم لنا. قدّم الكتاب إجابات تفصيلية حول البدايات الأولى لحركة القوميين العرب، وحول جمعية "العروة الوثقى" في الجامعة الأميركية في بيروت، وكيف تم تحويلها من النشاط الأدبي إلى السياسي، النضال العسكري في عمق سوريا والأردن ولبنان، بالإضافة إلى خفايا اللقاءات مع الرئيس المصري السابق جمال عبد الناصر، عملية تحرير جورج حبش من السجن في دمشق عام 1968، شعار "وراء العدو وما ترتب عليه" حول مرحلة خطف الطائرات التي خطط لها وديع حداد، بالإضافة إلى العلاقة الخاصة منذ البدايات بين جورج حبش ووديع حداد.

إلا أن في هذه الاستعادة لتجربة جورج حبش شيئًا تفصيليًا يعنينا جميعًا، خاصة ضمن السياق التنظيمي والالتزام السياسي، وإدارة مراحل معقدة رافقت أغلب سنوات النضال. تبرز تدريجيًا في إدارة الخلافات السياسية. يتذمّر جورج حبش في أكثر من موضع ضمن الكتاب من التناقضات ضمن الجبهة الشعبية، التي قد تبدو من بعيد كونها فكرية تنظيمية، إلا أن الإيضاح يشرح سياق المراهقات والاستهتار الفكري والتنظيمي في سياق الخلافات، التي كانت قائمة على الشللية ضمن الجبهة، والتي أعاقت بشكل عميق استمرار نشاط الجبهة، بل وتطورها على الصعيد السياسي. ضمن الفصل الثامن الذي يحمل عنوان "الانشقاق والطلاق"، في الصفحة 135، يذكر جورج حبش ضمن الجمل الأولى التي قالها له وديع حداد بعد تحريره من السجن في دمشق بشكل جديد: "كنت أنتظرك، والآن جئت، تفضل وتحمل المسؤولية". معنى المسؤولية هنا هو الخلافات ضمن الجبهة وطريقة إدارتها، التي وصلت بالنسبة لوديع حداد إلى ضرورة بتر مجموعة نايف حواتمة الذي كان عضوًا في المكتب السياسي للجبهة الشعبية، وهو التيار الذي انشق عن الجبهة لحل التناقض الداخلي. يقول جورج حبش حول العوامل الكثيرة التي أحاطت بالانشقاق ضمن الصفحة 137:

"الأساس أننا كحركة قوميين عرب وكفرع فلسطين من حركة القوميين العرب، توصلنا من خلال الممارسة ومن خلال التجربة في الخمسينات والستينات إلى نتيجة خلاصتها أن من غير الممكن أن ننتصر ونحقق أهدافنا انطلاقًا من النظرية القومية العربية، لا بد فعلًا من التحول إلى الماركسية - اللينينية، وأن هناك ظروفًا دولية وعالمية يجب الالتفات إليها مثل وجود المعسكر الاشتراكي المساند لحركات التحرر. ثم إن البرجوازية العربية بتكوينها لا يمكنها إلا أن تكون تابعة للإمبريالية. وهذا الرأي موجود في دراسة "الأزمة التنظيمية" التي قُدمت في عام 1972. ولأن البرجوازية العربية تابعة، فمن الصعب أن تخوض معركة تحرر حقيقية، مع أنها كانت مناهضة للإمبريالية وتسعى إلى التحرر في إحدى المراحل. نأتي إلى البرجوازية الصغيرة التي تُشكّل بنية الجبهة؛ هذه البرجوازية الصغيرة بحكم واقعها الطبقي ومواصفاتها الطبقية، متأرجحة بين البرجوازية وبين الكادحين والطبقة العاملة، ويجمعها مع البرجوازية أنها تملك أحيانًا قطعة أرض، وأحيانًا حرفة. لكن ما يجمعها مع الطبقة العاملة أنها تعمل. وهذه البرجوازية الصغيرة تندفع في خضم التجربة، وفي ضوء الوضع العالمي، إلى الالتحام بالطبقات الكادحة وبالمعسكر الاشتراكي والاتحاد السوفياتي. فالتجربة إذًا هي التي تدفعها نحو التحول إلى الماركسية. لكن، كيف تتم عملية التحول؟ هنا وُجدت آراء مراهقة ومتسرعة من النمط الذي مثلته الجبهة الديمقراطية. ولذلك اعتبرتُ أن أساس المشكلة كيفية النظر إلى عملية التحول. بمعنى: هل إن عملية التحول من منظمة برجوازية صغيرة إلى حزب ماركسي - لينيني ممكنة أم غير ممكنة؟ ولما سمعت أن هذه العملية غير ممكنة علمت أن الانشقاق سيحصل ولا نستطيع أن نتلافاه".

رافق هذا الأساس الكثير من اللغط والحكايات بين عناصر الجبهة، الذي لم يعتبره جورج حبش هو الأساس في الانشقاق. إلا أن في جوهر الانشقاق جزءًا أساسيًا مع ما نحاول مناقشته اليوم، ويظهر عمق النقاشات حول التحركات ومحاولات التضامن الفلسطيني، سواء على الصعيد العربي أو الداخلي الفلسطيني. رغم اختلاف الظروف بين الماضي واليوم، إلا أن ما طالب به وديع حداد جورج حبش بالتعامل معه بعد خروجه من السجن، ما زلنا نحمله معنا: الفروقات الطبقية، ومبدأ الإلغاء السياسي، الشللية القادرة على تفتيت مبدأ التضامن، والعمل السياسي، حتى محاولات العمل التنظيمي.

رغم تقاطع الأزمنة ومشكلاتها، إلا أن الخلاصة تكمن في السردية، السياق الذي بدأ فيه الكتاب ضمن محاولات العمل السياسي بين الصديقين الأبرز جورج حبش ووديع حداد، حتى نهايته التي اتضحت بالخلافات حول العمليات الخارجية التي قادها وخطط لها وديع حداد. في السردية، من البداية حتى النهاية، مضمون المصائر التي شكّلت وعينا السياسي كجيل. رغم الأخطاء وضرورة الاعتراف بها، إلا أن المعلومة بسياقها الأبسط ضمن الحوار، ليست أداة للكشف عن ما فاتنا فقط، بل هي جزء من وعينا بالراهن، وهو ما يعيدنا إلى فهم مسؤولية النضال كونه بناء، استمراره مرهون بوعينا بما نملكه وما يمكننا تجاوزه، حتى التجاوز فعلٌ ثوري عندما يعني استمرار أسس المواجهة، تحديدًا عندما يتقاطع الشخصي مع العام. الأمر الذي يناقض أبرز اقتباسات جورج حبش انتشارًا: “ما دمت تقاتل دفاعًا عن كرامتك المهانة وأرضك المحتلة فهذا يعني أن الوضع جيّد”¹، وكأن الحوار المنشور في الكتاب اليوم جواب على هذا التناقض، كون الجيد في النضال لا يشمل سؤال الكرامة فقط، بل أدوات تنظيمها وإعادة طرحها كجواب ضمني توافقي يضمن الاستمرار. وربما هذا ما يميز جورج حبش في أغلب لقاءاته: تفكيك التجربة إلى قطعة صغيرة تكفي لفهم سياق النضال وأدواته، ثم جمع القطع المتناقضة، لندرك كجيل اليوم أننا ننتمي بشكل مباشر إلى عملية المساءلة هذه، كأفراد وناشطين، أعطانا إياها جورج حبش كميزة، يمكن من خلالها قراءته واستعادة تجربته لا كمثال، بل كسؤال مفتوح يمكن تقاطع أجوبته.

الهوامش

The post البدايات والرفاق والمصائر: قراءة في حوار جورج حبش appeared first on مجلة رمان الثقافية.

وفي سياق إعادة تشكيل السردية الفلسطينية عبر الفوتوغرافيا، يبرز كتاب "أثر الصورة: الفوتوغرافيا وتاريخ فلسطين المهمش" (مؤسسة الدراسات الفلسطينية، ٢٠٢٤)، لمؤلفيه عصام نصار، ستيفان شيحا، وسليم تماري، بمعالجته لذلك النوع من العلاقة الجدلية بين الصورة والتاريخ المهمّش، مستندًا إلى الأرشيف الفوتوغرافي الفريد لواصف جوهرية، أحد أبرز الموسيقيين والمؤرخين البصريين للحياة الفلسطينية -الذي ضم أرشيفه نحو تسعمائة صورة توثق التحولات السياسية والاجتماعية والثقافية للحياة اليومية في فلسطين خلال أواخر العهد العثماني وفترة الحكم العسكري البريطاني، حيث يقدم الكتاب استكشافًا نقدياً وتحليلاً معمقاً لهذا الأرشيف البصري، ويربط بين تاريخ التصوير الفوتوغرافي في العالم العربي والتاريخ الاجتماعي لفلسطين. وتناقش هذه المراجعة "الموجزة" الكيفية التي يعيد الكتاب من خلالها تشكيل السردية الفلسطينية عبر الفوتوغرافيا، وكيف يمكن للصور أن تنقل مشاهد من الحياة اليومية التي لم تكن تحظى بتوثيق رسمي، لكنّها تظل أساسية لفهم التجربة الفلسطينية. 

يضع الكتاب صور جوهرية في إطار نقدي يعيد تعريف دور التصوير في التوثيق الفلسطيني، بعيدًا عن التصورات الاستشراقية والقراءات الاستعمارية. فالصور هنا لا تمثل مجرد لحظات متجمدة من التاريخ، بل تعمل كأدوات استعادة للذاكرة الجماعية، وتشهد على حياة الفلسطينيين كوجود مستمر وليس كما ينظر إليها البعض بوصفها حالة زائلة. ويُظهر الكتاب أن ألبومات جوهرية لم تكن مجرد توثيق بصري، بل تشكل نوعًا من السرد التاريخي الذي يتحدى السرديات الاستعمارية. فالأرشيف، الذي يضم صورًا التقطها مصورون أوروبيون وعرب، يُبرز التحولات الاجتماعية والتاريخية التي مرت بها فلسطين، كما يعكس طرقًا مختلفة في رؤية الذات الفلسطينية ضمن منظومة استعمارية تحاول طمسها. ولعل أحد الجوانب البارزة في الكتاب هو قراءة التصوير كفعل مضاد للاستعمار. فالصور لا تُعرض كأدلة نوستالجية لفلسطين ما قبل النكبة، بل كأدوات لإثبات الاستمرارية الفلسطينية على الرغم من المشروع الاستعماري الصهيوني الذي يسعى إلى طمس الوجود الفلسطيني وإعادة تشكيل المشهد البصري للبلاد وفق سردياته الخاصة.

كما يولي الكتاب اهتمامًا خاصًا لدور الأرشيف في تشكيل الوعي التاريخي، ويدفعنا إلى استحضار مسألة السلطة في التصوير ومن يملك الحق في سرد التاريخ؟ ومن يحدد كيف يتم تمثيل الجماعات المهمشة؟ فالكتاب لا يقتصر على قراءة الصور بوصفها توثيقًا زمنيًا، بل يسعى إلى تفكيك البنية المعرفية التي تنتج هذه الصور، متسائلًا عن علاقتها بالسلطة، والاستعمار، والمحو التاريخي والجغرافي. فبينما تستخدم الدول الاستعمارية الأرشيف لفرض قراءتها للتاريخ، فإن الفلسطينيين، كما يظهر في ألبومات جوهرية، يستخدمونه لاستعادة ماضٍ لا يزال حاضرًا في الذاكرة الجمعية. ويجادل الكتاب بأن هذا الأرشيف ليس مجرد سجل للماضي، بل هو امتداد للزمن الفلسطيني المستمر، رغم محاولات التغييب والإقصاء. وبحسب المؤلفين، فإن الصور التي التقطت في القدس ويافا وحيفا خلال العهد العثماني لا تمثل مجرد وثائق تاريخية، بل هي دليل على استمرارية الوجود الفلسطيني، وامتداد العلاقة بين الأرض والناس، حتى بعد التهجير القسري والاحتلال. 

وفي الوقت الذي كانت فيه الكاميرا أداة مكلفة ومحدودة الاستخدام، وغالبًا ما ارتبطت بالنخب السياسية والاجتماعية، يثير الكتاب تساؤلًا مهمًا حول إشكالية الوصول إلى الفوتوغرافيا في فترات تاريخية سابقة، وعلاقة ذلك بكيفية تمثيل الفئات المهمشة واستعادة أصواتهم في التاريخ البصري، حيث كانت الصور المتاحة غالبًا ما تعكس رؤية الطبقات المهيمنة. ويبدو أنه قد تم محاولة معالجة هذه الفجوة عبر استعراض محاولات التصوير الشعبي والاستفادة من الأرشيفات الشخصية والعائلية كوسيلة لإدراج أصوات الناس العاديين في السرديات التاريخية، كذلك من خلال الإشارة إلى المبادرات الحديثة التي تستخدم التقنيات الرقمية ووسائل الإعلام الجديدة لإعادة تفعيل الذاكرة البصرية من منظور غير نخبوي، أي من خلال صور تعكس حياة الفلسطينيين العاديين وتساهم في كسر احتكار التصوير الفوتوغرافي من قبل النخب وإعطاء مساحة للمهمشين. 

ولعل إحدى الأطروحات الأساسية في الكتاب تتمثل في أن التصوير الفوتوغرافي لم يكن يومًا أداة محايدة، بل كان دائمًا محكومًا بالسياقات السياسية والاجتماعية التي أنتجته. فمنذ بداياته في القرن التاسع عشر، استُخدم التصوير كأداة استعمارية لترسيخ هيمنة القوى الأوروبية على الشرق الأوسط، خاصة من خلال التصوير الاستشراقي الذي قدم فلسطين كأرض فارغة تنتظر "التحضر". لكن الكتاب يبين أن الفلسطينيين، ومنهم واصف جوهرية، أعادوا توظيف التصوير الفوتوغرافي بطريقة مضادة ومقاومة لهيمنة السردية المركزية الغربية، ليصبح وسيلة لإثبات الوجود الفلسطيني، وتوثيق الحياة اليومية، ورواية التاريخ من منظور محلي. وكما يشير عنوان الكتاب الفرعي، فهو يركز على "التاريخ المهمش"، أي التاريخ الفلسطيني الذي حاولت السرديات الاستعمارية تهميشه أو محوه، لكنه ظل حاضرًا عبر هذه الصور رغم مساعي التهجير والإلغاء. 

يندرج "أثر الصورة" ضمن سياق أوسع من الدراسات ما بعد الاستعمارية، ويناقش كيف أصبحت الصورة نفسها ساحة نضال تتحدى نطاق هيمنة السرديات الرسمية. ويستلهم الكتاب جانبا من الأفكار التي تؤكد أن التصوير الفوتوغرافي ليس مجرد تقنية أو انعكاس محايد للواقع، بقدر ما هو جزء من علاقات القوة، حيث يقرر المصور والمُصوَّر والجمهور كيف يتم تأويل الصورة. ومن هذا المنظور، يمكن اعتبار ألبومات جوهرية محاولة فلسطينية لاستعادة حق تمثيل الذات، بعيدًا عن الإملاءات الاستعمارية، حيث يركز الكتاب على كيفية استخدام جوهرية للكاميرا كأداة للحفظ والتوثيق. بهذا المعنى، تصبح الصور الفوتوغرافية وسيطاً يُعيد تشكيل الطريقة التي نتذكر بها الماضي ونوعًا من "الأرشيف البديل" الذي ينافس الروايات التاريخية الرسمية ويضيء على الجوانب المسكوت عنها في التاريخ الفلسطيني. ورغم أن جوهرية لم يكن مجرد مراقب محايد، ذلك أنه كان انتقائيًا في صوره، مفضلًا توثيق الأحداث التي تعكس تفاعلات الناس اليومية أكثر من الأحداث السياسية الكبرى، إلا أن هذا الاختيار يعكس وعيًا بأهمية التفاصيل الصغيرة في تشكيل السردية التاريخية.

ومن خلال تحليل الصور التي جمعها جوهرية، يسلط الكتاب الضوء على الأطر البصرية الإقصائية التي استخدمها المستعمرون البريطانيون والصهاينة في تقديم فلسطين للعالم. فبدلًا من التركيز على الحياة الحضرية المزدهرة للمجتمع الفلسطيني، كان التركيز على الصور التي تعزز سردية "الأرض القاحلة"، التي تم استخدامها لاحقًا لتبرير الاستعمار الاستيطاني. لكن قراءة جوهرية لهذه الصور، ومن ثم إعادة استخدامها في ألبوماته، تعد بمثابة تفكيك لهذه السردية. وكما يرى المؤلفون، فإن ألبومات جوهرية ليست مجرد تجميع للصور، بل هي شكل من أشكال السرد البصري الذي يعيد ترتيب اللقطات بحيث تعكس الواقع الفلسطيني بعيدًا عن عدسة المستعمر. فنجد أن الكتاب يركز على كيفية قراءة هذه الصور بوصفها "نصوصًا بصرية" تحمل دلالات ثقافية وسياسية، ويكشف كيف يمكن للصورة أن تصبح بديلاً للوثيقة المكتوبة، وأداة مقاومة ثقافية ضد محاولات الطمس والإقصاء -فهي تقدم دليلاً ملموسًا على وجود مجتمع حي، ومتنوع، ومتفاعل مع التحولات السياسية والاجتماعية التي مر بها. ذلك أن صور جوهرية تُبرز مشاهد من الفعاليات والأنشطة الاجتماعية-الاقتصادية المختلفة، ما يجعلها نافذة بصرية على المجتمع الفلسطيني قبل النكبة، وتوضح كيف كان الفلسطينيون يشكّلون هوية مدينية حديثة، تتجاوز الصور النمطية عنهم كفلاحين معزولين عن الحداثة.

ومما قد يجول في الأذهان هو أن "أثر الصورة"، بكليّته وشموليّته، يمثل دعوة لإعادة النظر في الصور الفوتوغرافية الفلسطينية باعتبارها جزءًا من النضال من أجل استعادة التاريخ والهوية، ومحفزاً لإطلاق العنان للتفكير في حدود الأرشيف البصري، وضرورة استكماله بمصادر أخرى تتيح قراءة أكثر شمولًا للتاريخ الفلسطيني. فالفوتوغرافيا، مع قدرتها على حفظ اللحظات، إلا أنها بحاجة إلى تحليل نقدي يأخذ بعين الاعتبار إطارها التوثيقي وسياقات إنتاجها وتأويلاتها المتعددة. الأمر الذي يثير تساؤلات منطقية ومبررة حول أن التركيز على الأرشيف الشخصي لواصف جوهرية، رغم قيمته التاريخية، ربما يغفل جوانب أخرى من التجربة الفلسطينية، خاصة خارج نطاق المدن الكبرى -فالحياة الريفية، وعلاقات القوة داخل المجتمع، وأدوار النساء، تبقى أقل حضورًا في هذا الأرشيف مقارنة بالحياة الحضرية الذكورية التي وثّقها جوهرية. 

ختاماً يمكن القول إن الكتاب يعد إضافة بارزة في مجال الدراسات الفلسطينية، إذ يبحث في العلاقة بين الصورة والسلطة، ويسلط الضوء على موضوع نادرًا ما تم تناوله بهذا العمق -وهو دور التصوير الفوتوغرافي في تشكيل الهوية الفلسطينية، ويضع بين أيدينا نموذجًا للبحث متعدد التخصصات الذي يجمع بين التاريخ والسوسيولوجيا ودراسات الصورة، متجاوزاً بذلك المفهوم التقليدي للصورة كأداة توثيقية، ليقدم تحليلًا نقديًا وقراءة شاملة لدور التصوير الفوتوغرافي في بناء وإنتاج الذاكرة الجمعية، مما يجعله مرجعًا مهمًا للباحثين في هذا المجال. إن هذا العمل ليس مجرد دراسة أكاديمية، بل هو أداة لمقاومة المحو البصري وشهادة على أن فلسطين لم تكن يومًا مجرد مكان على الخريطة، وأنها تاريخ حيّ، يُعاد سرده في صورة تروي قصة شعب.

The post الصورة أداة مقاومة: من المفقود إلى المستعاد في أرشيفات واصف جوهرية appeared first on مجلة رمان الثقافية.

في قمة عربية طارئة عُقدت مؤخرًا في القاهرة، وضع القادة العرب خطة لإعادة إعمار غزة، مع التأكيد على عدم تهجير الفلسطينيين الباقين فيها على قيد الحياة. وتضمنت الخطة تشكيل لجنة إدارية تتولى إدارة القطاع مؤقتًا، على أن يُنقل الحكم لاحقًا إلى القيادة الفلسطينية المعترف بها دوليًا في الضفة الغربية. واعتُبر هذا المقترح خطوة أولى نحو تحقيق حلم طال انتظاره: إعادة توحيد الدولة الفلسطينية المنقسمة، وهو الحلم الذي طالما راود الفلسطينيين في الوطن والشتات.

لكن يبدو أن هذا الاقتراح لم يأخذ في الاعتبار واحدة من أهم المؤسسات الفلسطينية، التي وصفها مديرها، عيسى قراقع، بأنها "مشروع دولة، بل أكبر من الدولة نفسها، لأنها تجسد الذاكرة الفلسطينية العميقة والممتدة عبر تاريخ فلسطين الطويل": المكتبة الوطنية الفلسطينية.

المكتبات الوطنية، سواء كانت أسطورية كمكتبة الإسكندرية، أو واقعية ومتواضعة مثل المكتبة الوطنية الأوكرانية "فيرنادسكي"، هي قبل كل شيء مبانٍ رمزية. وكما كتب عيسى قراقع بعبارة بليغة: "الأمة التي لا تمتلك مكتبة وطنية، لا وجود لها." فهذه المكتبات تمثّل جوهر هوية قرّائها سواء كانوا ملوكًا ذوي طموح أو ضحايا صامدين، وتمنحهم مرآة لفهم ذاكرتهم الثقافية والسياسية، ولغتهم وأدبهم، وأسباب وجودهم والأساطير التي تشكّل وعيهم الجمعي.

أما المكتبات العادية، سواء كانت عامة أو خاصة، فهي عوالم محددة بمحتوياتها المختارة واستخداماتها الانتقائية. في المقابل، تُجسّد المكتبة الوطنية فضاءً شاملاً يحتوي على كل هذه العوالم ويمنحها البقاء. فالمكتبة الخاصة قد تُروى من منظور فردي، بينما تشكّل المكتبة الوطنية جوابًا جماعيًا على لعنة برج بابل؛ تحوّل فوضى اللغات التي أراد الله بها معاقبة الطموح البشري إلى نظام إنساني راقٍ، وإلى وسيلة للتفاهم والحوار.

رأى الفلاسفة الرواقيون في اليونان القديمة، ومن تبعهم من شُرّاح العصور الوسطى، أن الكون كائن حيّ نابض، يتكوّن من جسد وروح. وانطلاقًا من هذا التصوّر، فإن الإنسان ليس إلا صورة مصغّرة عن هذا الكون الشاسع والمبهم، فيما يُعدّ الكون ذاته تجسيدًا مضخّمًا للإنسان.

آمن هؤلاء المفكرون بأن الروح البشرية، كونها جزءًا من الروح الكونية، هي بالنسبة للجسد البشري مثلما الروح الكونية بالنسبة للكون، وأن الجزء العقلي من هذه الروح يعمل داخل كل فرد كما يعمل العقل الكوني في مجمل الكون. والأهم من ذلك، أنهم اعتقدوا بأن الكون يؤثر في الإنسان كما يؤثر الإنسان في الكون. فإذا كان الكون كله جسدًا عضويًا واحدًا يمتلك الحياة والحركة والروح، فإن المكتبة يمكن اعتبارها مستودعًا لكلتا الروحين، الكونية والبشرية.

وهذا ما قصده بورخيس عندما اقترح أن مصطلحي الكون والمكتبة ليسا سوى وجهين لمفهوم واحد. 

قلتُ إنّ المكتبة الوطنية، مجازيًا، تُجسّد هوية قرّائها. وكما قال محمود درويش بأنّ المجاز عن فلسطين أقوى من فلسطين على أرض الواقع. وهذا لا يشير فقط إلى ما يؤمن به هؤلاء القرّاء عن أنفسهم، بل أيضًا إلى ما يختارون تذكّره من تجربتهم الماضية.

فالمكتبة، كما يوضح ريتشارد أوفيندن، مدير مكتبة بودليان، هي فضاء للأدلّة؛ لا تكتفي بتوثيق الواقع، بل تكشف أيضًا ما نُعرض عنه، ما نختار أن ننساه، أو نمحوه من الذاكرة الجمعية. فكل مكتبة، بطبيعتها، قائمة في ظلّ شكلٍ من أشكال الرقابة: سواءً بسبب إقصاء متعمّد أو ضرورات قاهرة ناتجة عن شُحّ الموارد أو ضيق المساحة أو خشية السلطة.

ومع ذلك، حتى في حضور الرقابة، تظلّ المكتبة الوطنية رمزًا للتطلّع إلى ما يمكن أن يكون عليه العالم في أفضل صوره، أو إلى ما قد نندم على ما ضاع منا إلى الأبد.

أدرك الإنسان، منذ فجر البشرية، أنه لا يستطيع البقاء منفردًا. ومع ذلك، لا يزال الفرد يُفتَن مرارًا بوهم الانعزال، فيغفل عمّا يجمعه بغيره من بني جنسه، وما يمكّنه من الصمود في وجه الأخطار التي تتهدّده.

لقد مُنحنا جميعًا إمكانية الإيمان، الأمل، والمحبة، وقبل كل شيء الكاريتاس، تلك المحبّة الفاعلة التي  تُضفي المعنى على كلّ فضيلةٍ سواها. والتاريخ، في مآسيه الكبرى، أثبت مرارًا، ورغم الصيحات العالية للطغاة المتعطشين للدماء وأصحاب اليمين المنفلت أن الأنانية ليست فضيلة، وأن من منفعته على حساب الآخرين إنما يحكم على نفسه بالهلاك.

تحمل المكتبة بين رفوفها هاتين الإمكانيتين المتناقضتين: الأولى تحت شعار رامبو: "الأنا هو الآخر". والثانية، تحت صرخة الفاشية الإسبانية: "يحيا الموت".

في كتابه "السيد ومبعوثه "(2009) ، يجادل الطبيب النفسي إيان ماكغيلكريست بأن نصفي الدماغ البشري يمكن النظر إليهما بوصفهما يمثلان وظيفتين مختلفتين: المنطق والإبداع. النصف الأيسر يتعامل مع التفاصيل، بينما يركّز النصف الأيمن على الصورة الكلية. هذان النمطان من الإدراك لا يتعارضان، بل يمنح كلٌّ منهما الأفضلية لنمط معيّن من الفهم. 

يراقب النصف الأيمن المحيط العام، ويهتم بالعواقب طويلة المدى لأفعالنا. أما النصف الأيسر فيركّز على التقاط فريسة واحدة، أو بلوغ هدف مباشر. وإذا تُرك المجتمع خاضعًا بالكامل لهيمنة النصف الأيسر، فسينزع إلى تجاهل التعاطف، وإهمال البيئة، والتعامي عن نتائج الأفعال الأنانية المتمركزة في اللحظة الراهنة.

قد يرى التلموديّ في النصف الأيسر تمثيلًا للعالَم الصغير، وفي النصف الأيمن صورةً للعالَم الكبير؛ والصراع بين هذين القطبين، في البيولوجيا كما في الميتافيزيقا، صراع متشابه.

يشير تاريخنا إلى أن النصف الأيسر بات مهيمنًا منذ الثورة الصناعية على الأقل، وأننا انعزلنا في قواقعنا، بعيدًا عن الآخرين وعن العالَم.

ومع ذلك، تواصل مكتباتنا تذكيرنا بأن التوازن بين النصفين جوهري. ما إذا كنّا نصغي لهذا التذكير، فتلك مسألة أخرى.

في سومر القديمة، كان يُنظر إلى الأحداث الأرضيّة للسياسة والدين على أنها انعكاسات لما يجري في السماء. ما يحدث على الأرض له ما يقابله في عالم الآلهة، ولا يُفهم إلا في ضوئه. سلوك الملك، مثلًا، كان يُرى في حركة الكواكب، وكانت أسرار الآلهة تُكتشف في أحشاء حيوانٍ يُقدَّم قربانًا.

في واحدة من أقدم الملاحم التي وصلتنا، يُروى أن سكّان مدينة أوروك عاشوا تحت حكم ملك شاب متسلّط يُدعى جلجامش، اشتهر بظلمه وقسوته. كان يستخفّ بالمعرفة، ويهوى المصارعة، ويُجبر الرجال على مصارعته "حتى وإن كان لديهم ما هو أهمّ"، ويستمتع بإذلال النساء، حتى العرائس منهنّ. فدعا أهلُ أوروك الآلهةَ أن تجد لهم مخرجًا. لكنهم لم يطلبوا موت الملك، لأنهم أدركوا أن المجتمع السليم يجب أن يتعافى دون أن يلجأ إلى القتل.

استجابت الآلهة بإرسال رجل بريّ يُدعى أنكيدو ليصارع الملك. وفي هذا الصراع الجسدي بين الحضارة الفاسدة والطبيعة البريئة، خرج الرجلان وقد تغيّرا. في تاريخ البشرية، يظهر جلجامش وأنكيدو بأسماء مختلفة، لكن الصراع نفسه يتكرّر. يجب على جلجامش أن يتعلّم كيف يحكم بالعدل، وعلى أنكيدو أن يتعلّم قوانين المجتمع. ولا بدّ من تكرار هذه الرحلة مرة بعد مرة.

لا تقوم المجتمعات إلا على أسس العدالة والرحمة. ويجب علينا أن نعيد تذكير أنفسنا بهما باستمرار، حتى لا نضلّ الطريق باسم "التقدّم". وكما كتب غلبرت كيث تشيسترتون ساخرًا: "من الواضح أنه لا أمان في مجتمعٍ تُعتبر فيه مقولة رئيس المحكمة بأن القتل خطأ مقولةً مبتكرة ومبهرة". ولكي يحمي المجتمع نفسه من نفسه، علينا أن نعلّق هذه البديهيات على كل باب، ونضعها على كل رف.

لا يبدو أن تجارب البشرية تنتهي إلى نتيجة حاسمة. يعود الميكروكوزم الإنساني مرارًا وتكرارًا إلى حالٍ من الظلم المتعمّد والطموح الأناني، يركّز على ما يريده الفرد لنفسه وحده، ويقابله دومًا الماكروكوزم بعواقب هذه الأفعال في محاولة لإعادة التوازن.

في ملحمة جلجامش، يتجسّد هذا التوازن في موت أنكيدو، رمز الطبيعة. أما نحن، فنواجه تحذيرات متكررة من انقراضٍ محتمل للحياة البشرية على الأرض. كان رعايا جلجامش يصلّون للآلهة طلبًا للخلاص. وربما نحن، عوض الصلوات، نحتاج إلى شيء آخر: أفعال صغيرة من المقاومة، متكررة وعنيدة.

أفعال صغيرة من المقاومة، لا تجيز مرور الكوارث المتعمّدة في صمت. رفض بسيط للخضوع في لحظات الظلم. انسحابات متواضعة من المشاركة في أعمال الخراب المتعمّد. هذه بعض الاستراتيجيات التي قد تتيح لنا، ربما، فرصة للبقاء.

في الأعراف اليهودية، يعتمد خلاص البشرية على ستة وثلاثين شخصًا من "الأبرار الخفيّين"، يُعرفون باسم "لاميد- فوفنيك" (الأبرار الخفيّون الستة والثلاثون)، لا يعرف أحدهم الآخر، ويقوم على وجودهم مصير العالم. أما في الإسلام، فيرتفع هذا العدد إلى أربعين. فقد سمع الخليفة عثمان بن عفان والده يقول إن عدد الأبرار أربعون. فسأله: "أأربعون رجلا؟"، فأجابه والده ألا يقول رجالا، وإنّما بشر، لأن بين هؤلاء أيضًا يوجد نساء.

قد يكون أحد هؤلاء الأبرار الأقل ظهورًا بيننا، لكنّ التعرّف عليهم يتطلّب منّا فضيلة المحبة، أو "الكاريتاس"—قدرتنا على التماهي مع الآخر.

الأدب الذي جمعناه عبر العصور على رفوف مكتباتنا، بكل ما فيه من غموض ثري ولا نهائي، قادر أن يعلّمنا التعاطف مع شايلوك كما مع ماكبث، الشفقة على بريام كما على آخيل، الحبّ لأنتيغونا كما لهكوبا. يخبرنا، كما في الأوديسة، أن كلّ حياة هي رحلة، وكما في الإلياذة، أن كلّ حياة هي معركة، وأننا جميعًا منفيّون وكادحون.

يسمح لنا، مثل بارتلبي، أن نرفض أن نكون شركاء في بيروقراطية عبثية أو أنظمة ظالمة، ويمنحنا الحق أن نقول علنًا: "أؤثر ألّا أفعل." لكن خطاب هذا الزمن هو نقيض الأدب. لا يحتمل غموضًا، ولا يطرح أسئلة مفتوحة تخلق حوارًا. ينقض مبدأ الكاريتاس، معلنًا لا أهمية الآخر، أو، ما هو أسوأ، إنكار وجوده. يردّد صدى عبارة روما: "يجب تدمير قرطاج." يمارس الإبادة، ويمحو ثقافات تعتبر "غريبة"، ويسجن الكتّاب والفنّانين، ويحرق الكتب.

وكما يعرف أي قارئ، فإن هذا الواقع ليس حكرًا على زمننا. ففي عام 213 قبل الميلاد، أمر الإمبراطور الصيني تشين شي هوانغ بإحراق كتب كونفوشيوس، وأعدم 460 من علماء الكونفوشية حرقًا. وفي عام 1258، أضرم الأمير المغولي هولاكو خان النار في مكتبة بيت الحكمة أثناء حصاره لبغداد. وفي عام 1562، أمر الأسقف الكاثوليكي دييغو دي لاندا بتدمير مدوّنات حضارة المايا في يوكاتان. أما في نيويورك في القرن التاسع عشر، فقد دمّر أنطوني كومستوك، مؤسّس "جمعية مكافحة الرذيلة" عام 1873، نحو خمسة عشر طنًا من الكتب التي اعتبرها فاسدة. وفي عام 1933، جمع النازيون شاحنات محمّلة بالكتب المصنّفة كـ"غير ألمانية"، وألقوها في نيران ساحة بيبيلبلاتس في برلين. وحتى في قرننا هذا، لا تنقصنا أمثلة.

في شباط عام 2025، داهمت الشرطة الإسرائيلية "المكتبة العلميّة" في القدس الشرقية، وهي فضاءٌ معروف الحوار بين الفلسطينيين والإسرائيليين، يرتاده الدبلوماسيون الأجانب، والكتّاب الزائرون، والقرّاء اليوميون. وقد تم وضع بائعَي الكتب، محمود منى وأحمد منى، قيد الإقامة الجبرية، ومُنعا من العودة إلى مكتبتهم لمدة خمسة عشر يومًا. سواء كانت مكتبة أو محلّ كتب، فإنّ الاعتداء على مكانٍ يحتضن الكلمة المكتوبة هو جريمة ضد الإنسانية، ويُضاف إلى القائمة الطويلة والمؤسفة من أعمال العنف المرتكبة ضد الكلمة.

ومع ذلك، لا تحدث هذه الأفعال في الظل. ثمة دائمًا من يشهد عليها، وسيتقدّم في النهاية "ملائكة التوثيق" ليشهدوا على هذا الفعل المشين. صوتٌ يرفع نفسه بالاحتجاج، بلاغٌ قانونيّ فردي، مظاهرة شعبية تقف في وجه الجريمة، لافتة شجاعة يرفعها شخص واحد بصمت، كلها دلائل على أن "العالَم الصغير" قادر هو أيضًا على التأثير في حركة "العالَم الكبير" المهيمن.

كما هو الحال مع جماعة "لاميد-فوفنيك" (Lamed-vovniks)، قد لا نعرف يومًا اسم المرأة، ولا ديانتها، ولا جنسيتها، تلك المرأة التي وقفت تتظاهر أمام المكتبة المُداهَمة في القدس، لكن صورة وجودها وحدها تكفي لتؤكّد أن المقاومة، مهما بدت ضئيلة، تظلّ دائمًا خيارًا ممكنًا في وجه الظلم.

إنّ هذه الصورة -صورة المحتجّة- جوهرية، ويجب عرضها أمام جميع القرّاء، ليشاهدوها، وليجدوا فيها ما يكفي من الأمل.

لأنني، بدافعٍ من الخرافة أو الإيمان الرمزي، أؤمن أن الأشياء الصغيرة -كفردٍ واحد يقف في وجه الطغيان- يمكن أن تتحوّل إلى رمز، إلى مجاز، إلى شارةٍ مرفوعة في وجه الموجة الجارفة من الدمار التي تهبّ على العالم من جديد.

علينا أن نتذكّر أن النصف الأيسر من أدمغتنا، وإن كان مهووسًا بالتفاصيل ومصبّ اهتمامه اصطياد الغنيمة، إلا أنه يستطيع أيضًا أن يرصد العيوب في النموذج المجتمعي الذي أنشأته أنانيتنا. ومن خلال ذلك، يمكن له أن يساعد الكُلّ- أي ذلك "الكون الكبير" المصاب بجشع لا نهاية له وعنف أعمى- على أن يتعافى مرة أخرى، وأن يوفّر إطارًا أكثر صحة لحياتنا على هذه الأرض.

مثل كلمةٍ مضيئة في كتابٍ ينتظر بصبرٍ على رفوف المكتبة الوطنية الفلسطينية، متربّصة بقارئها الحقيقي، فإن هذه الصورة تُظهر لنا، بدقّة، قوّة الميكروكوزم المتخيَّل حين يعكس الماكروكوزم المنشود، المتخيَّل أيضًا، الذي يحتويه.

The post ألبرتو مانغويل: غياب مؤسسة حيوية عن الخطط الكبرى لغزة (ترجمة) appeared first on مجلة رمان الثقافية.

لقد فاجأت الثورة التونسية العالم أجمع عام 2011، وكانت مولداً لسلسة الثورات المتعاقبة في كل من مصر وسوريا تحديداً. ويمكن اعتبار هذه الثورة تكملةً لسلسلة الثورات السابقة لها، مثل الانتفاضة الفلسطينية عام 1987؛ الربيع الجزائري "القبائلي" عام 1988؛ الربيع التونسي مطلع عام 1990؛ ربيع دمشق مطلع عام 2000. ولكن لم يسبق لأي سابقة "ثورية" إحداث مثل هذا الطوفان "التسونامي" السياسي الذي سوف يغير ملامح المنطقة العربية ككل. إن إرجاع كل هذه الثورات إلى "عامل العولمة المتسارعة"، أو إلى مواقع التواصل الاجتماعي التي انتشرت بكثافة، وبين الشباب تحديداً، أو إلى تأثير القنوات الفضائية، إنما هو تحليل قاصر، وإن لعبت هذه العوامل بعضًا من هذا الدور هنا وهناك. إن المركزي في هذا المشهد هو وصول النظام الرسمي العربي إلى مستويات متقدمة من الانحطاط السياسي والمجتمعي والاقتصادي، والقمع الأعمى والوحشي، وهو أكثر الأشكال تعبيراً عن بداية تآكل المنطق الاستبدادي واكتشاف الجموع لقدراتها على التغيير الذي طال انتظاره. 

الربيع العربي والقضية الفلسطينية

وهكذا، بدا -وللوهلة الأولى- دخول المجتمعات العربية لحقل السياسة المحظور عليها دخوله منذ بدايات تشكل الدولة "الحديثة" السايكس-بيكوية لحقبة ما-بعد الاستعمار المباشر في المشرق العربي. وقد حمل هذا الدخول معه موضوعياً استعادة الشعوب للقضية الفلسطينية من أيدي الأنظمة، التي صادرتها لاستخدامها أداةً لستر عوراتها الكثيرة وأداةً لتبرير قمع الشعوب، بحجة التحضير لمعركة التحرير الكبرى لفلسطين.

لقد كان الربيع العربي ينذر بدخول المنطقة في مرحلةٍ ستعود القضية الفلسطينية فيها إلى جدول الأعمال، وإن لم تبد بالفعل قضيةً مهمةً ومُعلَنة في الحراكات الشعبية العربية. لقد كانت فلسطين في الجوهر من هذه الحراكات، رغم إزاحتها إلى مواقع خلفية؛ إذ شكلت على الدوام جرحاً مفتوحاً في الضمير الجمعي العربي، ورمزاً لإهانته ومثالاً على خطورة المشروع الصهيوني على المنطقة العربية، أراضيها وأمن شعوبها.

كان لا بدّ للنظام الرسمي العربي من اجتراح خطاب مضلل على شاكلة ما صرح به وزير الداخلية السوري في 28 يناير/كانون الثاني 2012، واصفاً المتظاهرين السوريين ببساطة "خارجين عن القانون"، و"عملاء مدفوعي الأجر لزعزعة استقرار سوريا وإضعافها"، وهي "القلب النابض للعروبة" و"القلعة المنيعة ضد العدو الصهيوني". 

بعد انحسار ثورات "الربيع العربي" وهزيمتها، ورغم كل التغيرات التي أحدثتها أو مهّدت لها في البيئات العربية، بدت الكيانات السياسية الفلسطينية، في معظمها، بمثابة الغائب الأكبر عن كل هذه المناخات، بل الحائر الأكبر في كيفية التعاطي معها؛ إذ لم تفهم الطبقة السياسية الفلسطينية، بمختلف تياراتها، ظاهرة الربيع العربي، وهي التي نشأت وترعرعت على ادّعاءاتٍ تتعلّق بتثوير العالم العربي، إذ ثار الأخير بمعزل عن الحركة السياسية الفلسطينية، وذلك ضمن أجنداته الخاصة به لنيل حقوقه بالحرية وبالخبز، بمعزلٍ عن "قضية العرب المركزية الأولى".

مع أو ضد الحرية؟ مواقف فلسطينية وعربية متناقضة

أدخل عدم الفهم هذا الحركة الوطنية الفلسطينية، بفصائلها من صغيرها إلى كبيرها، إما في مواجهات واحتكاكات مجانية مع شعوب المنطقة، أو في تحالفات مع أنظمة الاستبداد علانيةً ضد شعوبها. وهذه المواقف المتناقضة عادت بنتائج كارثية على التجمعات الفلسطينية في عدد من بلدان المنطقة؛ إذ قدّمت بذلك للأنظمة وسائل للتلاعب بجموع اللاجئين في هذا البلد أو ذاك، ما كان لا بدّ له إلّا وأن ينعكس سلباً على صورة الفلسطيني ودوره، ومكانة قضيته من مجمل قضايا هذه الشعوب المنتفضة ضد حكامها وسياساتهم. 

لقد انعكس هذا الأداء السلبي للطبقة السياسية الفلسطينية على حالة التعاطف المبدئي، بل والفطري، مع قضيتهم ومع كفاحهم من أجل حقوقهم. فعلى سبيل المثال، وقبل ثورات الربيع العربي، تعاطفت كل الفصائل الفلسطينية مع احتلال صدام حسين للكويت عام 1990، من دون التبصّر بأثر هذه الخطوة على شعب الكويت، ولا على وضع مئات الآلاف من الفلسطينيين المقيمين في ذلك البلد، ولا على دلالات تحالف حركة تحرر وطني، يفترض أنها تمثل محرومين من الحرية ومن الوطن، مع نظام استبدادي، فضلًا عن دعمها احتلاله لبلد آخر. هذا التحالف مع النظام العراقي، الذي كان بمثابة إجماع فلسطيني رسمي كامل، تكرر في سوريا؛ إذ أبدت معظم فصائل العمل الوطني الفلسطيني (باستثناء حماس، لعمق علاقاتها الأخونجية بنظيرتها السورية) تحالفاً مع النظام الأسدي، رغم تاريخه الحافل بقتل شعبه، بما فيهم فلسطينيي سوريا وذكريات مجزرة تل الزعتر التي شارك فيها النظام الأسدي، ولم تكن بعدُ بعيدةً عن الأذهان.

هذا التناقض الفاضح قد يعود بجذره العميق إلى قصور إدراكات هذه الحركة لضرورة الربط بين مفهومي التحرير والتحرّر بشكل عام فلسطينياً (التحرير يتطلب التحرر الاجتماعي والفكري وتحرر الإنسان الفلسطيني ودمقرطة ثقافته السياسية والمجتمعية)، وبشكل خاص (تحرر الإنسان العربي من أنظمته الاستبدادية)، وذلك لحقيقة أن تحرير فلسطين يتطلب جهداً شعبياً عربياً مشاركاً للنضال الفلسطيني في مهماته التاريخية المعقدة. إن العلاقة الجدلية ما بين تحرر الإنسان العربي من نظمه الاستبدادية وتحرير فلسطين كانت غائبة عن الوعي السياسي الفلسطيني، وإن تمظهرت بخجل من وقت إلى آخر دون أن تترسخ عميقاً في هذا الوعي فتصيغ موقفاً فلسطينياً حازماً بصدد ضرورة تحرر هذه الشعوب من أنظمتها الوظيفية والمرتبطة بالمراكز الإمبريالية وبإسرائيل، وبالحركة الصهيونية إجمالاً.

وهكذا، كان التحالف مع البعض من هذه الأنظمة يتناقض في جوهره مع هدف التحرير الفلسطيني المنشود. ولعله في السياق ذاته أيضاً، يأتي رفع القضية الفلسطينية إلى مكانة القضية المركزية (نظرياً وخطابياً) مجرد مناورة لذرّ الرماد في عيون الشعوب العربية، لكيلا تكتشف تلك العلاقة المتينة ما بين هذه الأنظمة والكيان الصهيوني كمستعمرة ورأس حربة للتغلغل الرأسمالي-الإمبريالي في المنطقة المشرقية، وفي عمق مفاصل النظام الرسمي العربي. وهكذا أيضًا، راكم النضال الفلسطيني عامل عجز إضافي لبناه المختلة أصلاً، وذلك في إهماله لعلاقة النضال الوطني الفلسطيني بواقع المجتمعات العربية، وبمتطلباتها وأولوياتها وحاجاتها ونضالاتها من أجل الخبز والحرية. 

هذا التواطؤ الفلسطيني مع النظام الرسمي العربي هو من قدمَ فلسطين وقضية شعبها لقمةً صائغة في فم هذا النظام المتحالف مع الإمبريالية وإسرائيل. إذ إن وهب بعض هذه الأنظمة "صك براءة" وطنية وقومية (أنظمة "جبهة الرفض" السابقة و"محور المقاومة" اللاحق الذي أُضيف له النظام الإيراني) جعل من قضية فلسطين مطية لهذه الأنظمة، لتكريس شرعيتها، وتبرير سياساتها السلطوية تجاه شعوبها، ولهيمنتها على موارد البلاد والعباد، الأمر الذي لا يستقيم لا مع التحرر ولا مع التحرير. لقد كان هذا السقوط للبعض الفلسطيني هو أول البوادر للتدهور التدريجي للحركة الوطنية الفلسطينية المعاصرة، وصولاً لعقد اتفاقيات "أوسلو" المشؤومة التي استندت إلى شعار "يا وحدنا" (من المتوقع أن نكون لوحدنا على ضوء "الخيانة" الفلسطينية لطموحات الشعوب العربية بالتحرر من جلاديها من "أبطال" الصمود والتصدي والمقاومة والممانعة).

في وسط كل هذا الضجيج: أصوات عربية حرّة

هنا، لا بدّ من الإشارة إلى وجود بعض الأصوات الحرة التي لم تستسلم لتيار التخبط الفلسطيني الجارف هذا، وقد تكون تجربة المنظمة الشيوعية العربية القصيرة (1974-1975)، بمكوّنها الفلسطيني المركزي، وإن ضمت العديد من السوريين واللبنانيين إلى صفوفها، هي أولى الإرهاصات "الفلسطينية" المتمفصلة مع حقوق الإنسان العربي بالحرية والتحرر، وذلك باتجاه عكسي مع توجهات كل فصائل منظمة التحرير الفلسطينية، بيمينها ويسارها. فلقد كانت هذه المنظمة الفلسطينية-السورية-اللبنانية تجربةً حيّة لربط الحقوق الوطنية الفلسطينية بقضايا الإنسان العربي وحقوقه بالحرية والعدالة الاجتماعية؛ فالحقوق لا تتجزأ، كما هي المنظمة "العربية" التي لا تتجزأ.

في هذا السياق، نقتطف ما كتبه وائل السوّاح عن هذه التجربة الفريدة في نهاية مقال له: "لا يذكر معظم السوريين اليوم مناضلي "المنظّمة الشيوعية العربية"، ولكنهم يعرفون اللوحة الفاتنة التي رسمها يوسف عَبَدلكي بعنوان "دمشق، سبت الدم"، التي تؤرخ لليوم الذي أُعدم فيه الأعضاء الخمسة للمنظمة، كما يذكرون على الأرجح القصيدة الفاتنة لنزيه أبو عفش عن شهداء المنظمة.

وفي مقال آخر، يتابع قائلاً: "في النصف الثاني من سبعينات القرن...، كان رموز المنظمّة الشيوعية العربية يشعلون خيال وضمير اليسار السوري الجديد. لم تخلِّف المنظّمة إرثاً نظرياً، ولم تعش طويلاً لتخلِّف إرثاً نضالياً، ولكن مناضلي المنظّمة كانوا أيقونات عاشت في قلبنا طويلاً".¹ هذا الإرث الثوري الذي خلفته "المنظمة الشيوعية العربية"، تابع فعله السياسي لكي يلتقط المناضل الفلسطيني (ابن بلدة بيرزيت)-السوري-العربي-الأممي، سلامة كيلة، في شعاره الشهير: "من أجل تحرير فلسطين، نريد إسقاط النظام" (2011).²

لقد كانت إرهاصات "المنظمة الشيوعية العربية" ونضالات سلامة كيلة وغيره لتشكيل "الحزب الثوري العربي" الجامع للنضال الوطني (فلسطين) ونضال الشعوب العربية (وعلى رأسها الشعب السوري)، اجتماعياً وطبقياً، تمثِلُ تلك المحاولات للتصدي لذلك السلوك السياسي (غير المقبول وطنياً وأخلاقياً) لمعظم الفصائل والقوى الفلسطينية في تحالفاتها مع أنظمة التبعية للاستعمار الجديد، تلك الأنظمة الوظيفية في دورة الاقتصاد الرأسمالي الدولي، الذي تلعب به المستوطنة الصهيونية دوراً مرموقاً.

إن التعريج على هذا الماضي الفلسطيني المشرق بوجه تواطؤ الفصائل الفلسطينية مع النظام الأسدي المجرم، أباً وابناً، ما هو إلا البدء بوضع اللّبنات الأولى في صرح تضافر النضال الوطني للشعب الفلسطيني مع نضال الشعب السوري (والشعوب العربية الأخرى)، في سبيل بناء سوريا الحرة، الديمقراطية والعلمانية. وهذا سيكون تجسيداً لوحدة النضال والمصير أمام عدوٍ صهيوني مشترك.

تقديم الاعتذار من أجل إعادة اللحمة الفلسطينية-السورية 

إن إعادة اللحمة الفلسطينية-السورية لا بدّ وأن تمر بتقديم من تلطخت يداه بالدم السوري والفلسطيني إلى محاكمة عادلة لمحاسبته على جرائمه (من قيادة عامة لتحرير فلسطين إلى الفيلق لتحرير القدس). أما من لم يتورط بالقتال المباشر مع النظام ضد شعبه، فعليه تقديم اعتذارٍ واضح لما اقترفه من أخطاء وخطايا. إعادة اللحمة الفلسطينية-السورية تتطلب تقديم هذا الاعتذار من جميع من ساهم فلسطينياً في الدفاع عن النظام البائد. 

اعتذار جميع هؤلاء كفيل بتنقية الأجواء المسمومة التي خلفتها علاقاتهم المشبوهة بالنظام البائد، وقد يكون هذا كفيلاً باستعادة فلسطين إلى الحضن السوري الدافئ، كما قد يساهم في استعادة سوريا بوصفها رديفاً ونصيراً للنضال الوطني الفلسطيني لمواجهة العدو المشترك للشعبين السوري والفلسطيني.

في هذا السياق، لا بدّ من التنويه بمسؤولية سابقي الذكر هؤلاء عن بروز تيارات "انعزالية" (وبعضها "ثأري" معادٍ لفلسطين وأهلها وقضيتها) لدى البعض من قطاعات الشعب السوري ومثقفيه. وكيف لا ونحن شهدنا التقاء "المعارضة" الفلسطينية مع "سلطة رام الله" على دعم هذا النظام؟! فقد توحدتا على أرضية دعم النظام الأسدي، رغم تخاصمهما على كل القضايا، دون استثناء!

كيف تعود فلسطين إلى قلب سوريا؟ وكيف تعود سوريا-الشعب إلى قلب النضال الفلسطيني؟ إن في خطاب نتنياهو جواباً حاسماً عن هذا السؤال، عندما أكد في تصريحه الأخير (23 شباط/فبراير 2025) بأن سقوط النظام البائد لم يكن من مصلحة إسرائيل، فبقاؤه كان تلبية للمصالح الإسرائيلية، وهذا تكذيب لجميع أنصار النظام الأسدي البائد ممن كانت مواقف معظمهم تدّعي زوراً وبهتاناً بأنه كان قلعة الصمود والتصدي بوجه إسرائيل، متناسين عمداً أن هذه القلعة المزعومة هي من ساهم في سقوط مخيم تل الزعتر، وفي تدمير مخيم اليرموك وقتل أهله وتشريدهم.

إن إسرائيل المحتلة للأرض السورية والفلسطينية معاً هي العدو المشترك للشعبين. فلتُطوَ صفحة العار التي خطّتها بعض الشخصيات الفلسطينية ممن أصابها العمى الأيديولوجي الممزوج بانتهازية سياسية لا تليق بدم شهداء فلسطين وبتضحيات شعبها.

 تحيا سوريا الحرة وتحيا شقيقتها فلسطين.

الهوامش

The post فلسطين وسوريا... كيف تعود كل منهما إلى الأخرى؟ appeared first on مجلة رمان الثقافية.

حديثي هذا، وأنا متابع يومي/صباحي لشريط من المواقع والصحف والمجلات، قد لا يشمل بالضرورة صحفاً أكثر احترافاً من المواقع المستقلة التي تصُفّ «رمّان» إلى جانبها. تنشر الصحيفة المبنية أساساً على أخبار وكالات ومراسلين، موادَ تضطر لملئ الصفحة المطبوعة أو تلك الإلكترونية بها، وبفريق واسع من الصحافيين وميزانية ضخمة ونشاط لا يهدأ على مواقع التواصل.

لنترك جانباً النشر الخدماتي إذن، المعتمد على الخبر والتقرير، فالصحافة المستقلة، الجديدة إذ بدأت تُلحَظ خلال السنوات العشر الأخيرة، تعتمد على المقال أكثر من الخبر، وهذا مسار اختارته «رمّان» منذ انطلاقتها عام ٢٠١٦. في هذه المواقع، المثيلة لمجلتنا، وبالنظر سريعاً إليها، نلحظ تراجعاً في المادة الثقافية بشتى أشكالها في الخمسة عشر شهراً الأخيرة، مقابل تقدم في المادة السياسية والاجتماعية وما حولهما. انعكس ذلك حتى على مجلتنا المتخصصة في الثقافة، إذ زاد بشكل خاص، منسوب السياسي على الثقافي.

مرّ على الحرب الإبادية وعام و٣ أشهر. خلال النصف الأول من هذه الفترة انحزنا في المجلة إلى المادة السياسية عن قطاع غزة ومنه، وركّزنا في النشر على الجانب الثقافي المتعلق بالحرب، تحديداً الثقافة كمجال معركة عالمية، امتلأ بمحاولات كتم الصوت الفني والأدبي والسينمائي وعموم الثقافي الفلسطيني والتضامني. لاحقاً وقد انتبهتُ إلى أن السياسة أكلت الثقافة في المجلة، بدأتُ بتخفيف المادة السياسية في صفحة "آراء" غير المتعلقة بموضوع ثقافي، وبتكثيف النشر في المواد الثقافية المتعلقة بموضوع سياسي، مع محاولة الإبقاء على مواضيع ثقافية فلسطينية لا تتناول بالضرورة الحرب على غزة. حتى اليوم، كان وبقي الجسم الأساسي للنشر مواد ثقافية لمواضيع فيها شأن سياسي، فلسطينياً وسورياً ولبنانياً.

في الأشهر الأخيرة بدأت المجلة تستعيد عافيتنا كصحافة متخصصة، وقد أدركتُ الانحسار المريع لما هو ثقافي، في عموم المواقع العربية المستقلة، وكذلك الصحف، فالبكاد نقرأ مادة ثقافية مقابل محدودية النشر في هذه المواقع، ومنح القسم الأكبر لهذا المحدود إلى السياسي والاجتماعي. حاولتُ تمرير المزيد من المواد الثقافية في الأشهر الأخيرة، من تلك غير المتعلقة بالضرورة بحدث راهن، من دون أن يخرج ذلك من إطار تشابك الثقافي بالسياسي في مجتمعاتنا العربية الراهنة، وهو فهمنا في المجلة لمعنى الثقافي. هل إعداد ملف باسم «الياس خوري» مثلاً، مسألة ثقافية وحسب؟ أم، وهو الأصح، فيه من السياسي ما فيه من الثقافي؟

كل هذا التقديم كان للقول إن لا انفضاض لتشابك الثقافي بالسياسي، في عالمنا العربي تحديداً، المشرقي منه بالأخص، وإن هذا الـ "لا انفضاض" وتحت وطأة الحدث السياسي، أخفى المقالة الصحافية الثقافية المتخصصة، الثقافية بكونها فعلاً ثقافية لا تلك الملتحقة بالسياسية والملتحفة بالأحداث.

في نوفمبر الماضي، وقد دخلنا السنة الثانية من الحرب الإبادية، وبعد اشتغال وانشغال لأشهر، أطلقنا نسخة جديدة من «رمّان»، مع تجديد شامل بدأناه من اللوغو وامتد على طول الهوية البصرية للمجلة، مع تطوير للخط التحريري. اخترتُ شعاراً للمجلة هو "نكتب لفلسطين"، وذلك ضمن توجّه بكون أكثر نحو الثقافي تحت هذا الشعار. فالحديث عن رواية وفيلم، أو معرض ومهرجان، فلسطيني، هو حديث ثقافي تماماً، مهما كان سياسياً. حاولنا الإصلاح في حالة الـ "لا انفضاض" ما بين الثقافي والسياسي، من دون خسارة هويتنا السياسية، ومجالنا الثقافي، وتكاملهما معاً. انطلاقاً من ذلك، ومن خلال إعادة تشكيل تدريجيّة لمضمون المجلة، عزّزنا المواضيع الثقافية على اختلاف مسافاتها من السياسي في بلادنا، مع إدراك بأن المجلة في ذلك تسير بعكس التيارات الإعلامية العربية، المنجرفة أكثر نحو السياسي والاجتماعي بدواعٍ تْرِندِيّة، والتي كشفت عن ضحية أولى لذلك هي المضمون الثقافي المختص، كما يلحظ أحدنا بالنظر سريعاً.

أعرف أن لا الداعمين والشركاء الحقيقيين أو المفترضين، ولا القراء والزوار الواقعيين أو الافتراضيين، يبحثون عن أو يميلون إلى المادة الثقافية مقابل مادة الشأن العام المعني بها الجميع وغير الاختصاصية. لكن لمَ قد نصرّ في «رمان»، رغم كل ذلك، على المادة المختصة، الثقافية بمنسوب أعلى يكون في الآداب والفنون على أنواعها؟

جانبان من خلالهما أفهم تآكل الثقافي مقابل السياسي، يتقابلان، وكلاهما ينطلق من مفردة "الاستهلاكية":

أول الجانبين هو الزائر للموقع بوصفه مستهلكاً للمادة، بوصفه أداة القياس للمواقع الإلكترونية. هنالك من يتفلسف: قُل لي عدد زائري موقعك، ومتابعيه في وسائل التواصل، أقُل لك من أنت أو مدى أهميتك وتأثيرك. ولا تكون إجابة بمستوى ذلك، سوى بالقول: أعطني مجلةً "تختص بالشأن العام" أعطيك جيشاً من المتابعين. ليس هذا منطق الموقع الثقافي على كل حال، لكنه كذلك للموقع العام الذي، لذلك، نحّى الثقافي جانباً، أو همّشه. فالمنطق الاستهلاكي منتشر في تقييم المواقع الإعلامية، وذلك لا يعلو إلا بالتخصص في الشأن العام، ولحاق التْريندات حيثما تعلو. النتيجة إذن: تنحية للثقافي الاختصاصي، واتهامه -الشعبويّ- بالنخبوية.

الجانب الآخر في الاستهلاكية هو الزائر ذاته، أي المستهلِك لا المادة المستهلَكة. هو نحن، قرّاء وكتّاب بوصفنا زائرين. أنا كالكثير غيري لحقت مواد سياسية أكثر من غيرها في العام الأخير، فالحرب الإبادية، وتوالي الخبر السياسي في المشرق العربي، أزاحنا، كقرّاء، عن الثقافي باتجاه السياسي، حتى في أكثر لحظاتنا خصوصية، فأنا، أظنني أتشارك مع الكثيرين بذلك، قرأت كتباً عن فلسطين -أو سياسية- في العام الأخير، بالمقارنة مع الفنون والآداب، أكثر مما فعلته في الأعوام السابقة. لا ينتبه أحدنا إلى نفسه، يقف أمام مكتبته لينتقي كتاباً، وتلقائياً ينتشل كتباً في السياسة والتاريخ والفكر والاجتماع مبتعداً عن غيرها، فلا مزاج للسينما والأدب والنقد مثلاً، وذلك ينسحب على المقالات والقراءات القصيرة. وجدنا أنفسنا، كقرّاء، مستهلِكين على حواف الخبر السياسي الراهن. ما جعل من الإنتاج الثقافي، والفعل كالكتابة مثلاً، خلال كل تلك الأشهر، متقلّصاً بدرجات قصوى.

في مواجهة ما أفهمه جانبين لحالة الاستهلاك التي كانت الثقافة ضحيتها الأولى، بدأنا في «رمّان»، مع الانطلاقة الجديدة قبل شهرين، بالاقتراب أكثر من فلسطين، بالكتابة لفلسطين، من فهمنا الخاص والتخصصي للمعنى الثقافي لذلك، أي الاقتراب من باب الآداب والفنون، فلا نعامل القرّاء بوصفهم مستهلِكين ولا نتعامل ككتّاب، بوصفنا مستهلِكين. نحاول التشبّث بهويتنا الثقافية، مدركين الحاجة لصحافة ثقافية متخصصة فلسطينية، وذلك برفض محاولة "إبادة" الفعل الثقافي كذلك، إنتاجاً وممارسة. فلا نفقد جانبنا الثقافي ولا نساهم في إفقاد قرائنا جانبهم الثقافي.

كل ذلك من منطلق أننا، أن شعبنا، إن كان في ساحة معقولٌ أن لا يُهزَم فيها، بل وممكن، فهي تلك الثقافية، هي رواياتنا وأفلامنا ولوحاتنا وأغانينا...

نشرت في موقع "فارءه معاي" ضمن ملف عن الإعلام والإبادة.

The post «رمان»... كي لا تباد فنوننا وآدابنا appeared first on مجلة رمان الثقافية.

مسافر يطا المجتمع الريفي الصغير من الرعاة الفلسطينيين، منطقة جبلية في الجليل احتلتها إسرائيل في حرب الأيام الستة، وأعلنتها منطقة تدريب عسكري في مطلع الثمانينيات. بعد قرار من المحكمة العليا الإسرائيلية، سُمح للجيش الإسرائيلي بطرد سكان المنطقة البالغ عددهم 1000 نسمة، لاستخدام الأرض للتدريبات العسكرية بالدبابات (النوايا الحقيقية هي بناء المستوطنات). 

في هذه المنطقة يدمّر الجنود الإسرائيليون منازل الفلسطينيين الذين عاشوا هناك لأجيال، ولكنّ الإسرائيليين لا يهتمون كثيراً بهذا الأمر، ويخشون أي احتمال لـ«تقدم» فلسطيني. تجري عمليات الهدم والطرد ليلاً نهاراً، وتزداد عنفاً، وفي العديد من الحالات تكون العواقب مأساوية. 

من بين مخرجي الفيلم الأربعة باسل عدرا، وحمدان بلال، ويوفال إبراهام وراحيل تسور، يبرز عدرا، الناشط الشاب الفلسطيني، خريج الحقوق، الذي شهد منذ طفولته اعتقال عائلته وهدم منازلهم، يوثق هنا كفاحه ونضال جيرانه. وأبراهام، الصحافي والناشط الإسرائيلي، الملتزم بقضية شعب مسافر يطا إلى حد يجعله يُعتبر خائناً من قبل مواطنيه، هو بدوره يخجل مما يفعله شعبه في ذلك المكان الذي سافر إليه توني بلير ذات يوم، حيث سار «سبع دقائق»، وأدت زيارته إلى «عدم هدم» المدرسة التي درس فيها عدرا.

يوثق الفيلم من سنة 2019 حتى أكتوبر 2023، جرائم قتل يرتكبها الجنود الإسرائيليون ومستوطنون بحق سكان المنطقة. شاحنات إسمنت تسد آبار المياه، جرافات تهدم بيوت، وقن دجاج، ومدرسة متواضعة من طابق واحد مبنية من المرمر. 

لا يكتفي «لا أرض أخرى» بعملية إعادة توثيق الدمار على مدى أربع سنوات، والتي تتكرر بطريقة رتيبة ومخططة، بل يروي أيضاً خطاباً بنبرة هادئة، بينما نرى الأطفال يلعبون ويضحكون في الحقول المفتوحة في اللحظات التي تتركهم فيها الهمجية بمفردهم، عن مستقبل وحاضر المنطقة، عن فلسطين، والحياة اليومية في منطقة الفصل العنصري. يقارن المخرجون بين الأدلة على هذه الأعمال الوحشية ولقطات من نشرات الاخبار الإسرائيلية، حيث يتم سحق أي انتقاد لما يحصل تحت عنوان معاداة السامية.  

من خلال مونتاجه المتصدع، ولقطاته القريبة، ومشاهده الليلية، نرى نمطاً متكرراً: بمجرد أن يتدفق الجيش والحفارات، ينطلق الناشطون من المناطق المحيطة للمقاومة، ونرى حشوداً ومواجهات جسدية، وآباء وأمهات وأطفالاً ينقذون ممتلكاتهم. أول شيء نراه في الفيلم هو باسل الذي يقود السيارة طوال الليل، وأول جملة قيلت: «يا رفاق، الجيش يحاصر القرية». وفي كثير من الأحيان، نرى الأرض أو السماء ونسمع ضجيج الكاميرا مختلطاً بصرخات الألم. يقف الجنون أمام الكاميرا: يحاولون ترهيب عدرا، بينما يطلق المستوطنون كلمات التخوين لأبراهام. طوّر عدرا وابراهام ديناميكية تصويرية غير معلنة تقريباً، بحيث يصوّر أبراهام عندما يصبح الأمر خطيراً للغاية بالنسبة إلى عدرا.

في مشهد من فيلم «موسيقانا» (2004)، لجان لوك غودار، وفي سؤال حول الفرق بين الفيلم الوثائقي والخيالي، يُظهر لنا غودار صورة لليهود الذين وصلوا عبر البحر إلى فلسطين عام 1948، وصورة لفلسطينيين تم إلقاؤهم في البحر في التاريخ نفسه على قاعدة اللقطة/ اللقطة العكسية وعلّق غودار: «اليهود انضموا إلى الخيال، والفلسطينيون انضموا إلى الوثائقي». اليوم وبعد تاريخ طويل من الوثائقيات، وبفضل سهولة حمل الهواتف الذكية، تتمتع صور عدرا والمخرجين بمباشرة وفورية لا جدال فيها. إن هذه المشاهد تجعلنا شهوداً مباشرين على اللاإنسانية. هنا الكاميرا هي الجسد، وعندما تتم مهاجمة الجسد، تتم مهاجمة الكاميراً أيضاًـ وعندما يموت الجسد، تنتهي الصورة. طريقة التفكير في هذه الصورة في هذا الفيلم يمكن إرجاعها إلى بدايات السينما الفلسطينية، مثل فيلم «فلسطين في العين» (1977) لمصطفى أبو علي، الذي هو تكريم لهاني جوهرية ووحدة الفيلم الفلسطيني، التي عملت كذراع سينمائية لمنظمة التحرير الفلسطينية ووثقت عملها. إنها أفلام للمقاومة المسلحة، من المقاومة المسلحة، مع بوليكس (16 ملم) على الكتف فوق قمم الجبال.

في فصل من فصول فيلم «تاريخ السينما» (1988)  لغودار، كان هناك نقاش مشحون بالأخلاق في ما يتعلق بالعلاقة بين الصدمة التاريخية وقدرة الصورة على تمثيل أو تصوير تلك الصدمة. ومن بين الكلمات، يؤكد غودار: «إن السينما فشلت في الوفاء بالتزامها الأخلاقي في تقديم الهمجية التي لا يمكن تصورها في معسكرات الإبادة النازية». لم يتبق من ذلك في السينما سوى بعض الوثائقيات أهمها لآلان رينيه وكلود لانزمان. الفكرة هنا ليست المحرقة، بل الرغبة البسيطة في إخبار الناس عن الظلم. هناك زوايا كثيرة لمناقضة حجة غودار، لكن هذا ليس الهدف. الهدف أن نستنتج من حجة غودار أنّ وثائقي «لا أرض أخرى» قد لا يملك القدرة على تغيير العالم، لكنه يمتلك القدرة على تنفيذ المهمة الأساسية والبسيطة المتمثلة في توثيق ما يحدث ومكافحة التضليل والسردية الصهيونية. 

فاز «لا أرض أخرى» بجائزة أفضل فيلم وثائقي في جوائز الأوسكار، وقبلها أفضل وثائقي في مهرجان برلين السنة الماضية، كما فاز بجائزة الجمهور في العديد من المهرجانات، إضافة إلى جوائز كثيرة في مهرجانات أوروبية كثيرة. أصبح الفيلم وسيبقى إدانة قوية لانتهاكات الجيش الإسرائيلي. لذا، ماذا سنفعل مع فيلم «لا أرض أخرى»؟ ربما يكون أول شيء، وأكثره أساسية، هو الذهاب لمشاهدته، ودعوة الآخرين للقيام بذلك، والبحث عن كل صورة وكل مشهد وكل فيلم وكل قصيدة وكل مقال ورواية، تساعد سرديتنا، وعدم عزلها وعدم منعها، كما يمنعها الآخرون.

The post «لا أرض أخرى»... العنف الاستعماري بشكله العاري appeared first on مجلة رمان الثقافية.

يُعتبر آرت شبيغلمان من الرواد في استخدام الكوميكس لمعالجة القضايا التاريخية العميقة، حيث نجح في الارتقاء بالرسوم المصورة إلى مستوى الأدب الجاد. يُعد عمله الأشهر ماوس (Maus)، الحائز على جائزة بوليتزر، شهادة استثنائية على معاناة والده في معسكر أوشفيتز، مستخدمًا رمزية جريئة (اليهود كفئران، والنازيون كقطط). ولم تكن الرواية مجرد توثيق للهولوكوست، بل تناولت أيضًا إرث الاضطهاد وتأثيره العابر للأجيال. 

أما جو ساكو فهو من رواد الصحافة المصورة، حيث يمزج في أعماله بين التوثيق الصحفي والسرد البصري، مقدمًا روايات تكشف معاناة الفلسطينيين تحت الاحتلال الإسرائيلي، كما في "فلسطين" (Palestine) وهي رواية مصورة غير خيالية توثّق تجربته في الضفة الغربية وقطاع غزة خلال الفترة بين كانون الأول 1991 وكانون الثاني 1992 حيث اعتمد في عمله على الصحافة المصورة لتقديم صورة حقيقية لمعاناة الفلسطينيين تحت الاحتلال، دامجًا بين السياق التاريخي والشهادات الشخصية لنقل واقعهم اليومي.

أما عمله هوامش في غزة  (Footnotes in Gaza)  فهي رواية مصورة صحفية، نُشرت عام 2009، وتوثّق المجازر التي ارتكبتها القوات الإسرائيلية في خان يونس ورفح خلال أزمة السويس عام 1956، حيث قُتل وفقًا لإحصاءات الأمم المتحدة 275  فلسطينيًا في خان يونس و111  في رفح . يعتمد ساكو على مقابلات مباشرة مع فلسطينيين في تلك المناطق، ويربط بين الأحداث التاريخية ووقائع معاصرة مثل هدم المنازل ومقتل الناشطة راشيل كوري، مستخدمًا السرد البصري والتوثيق الصحفي لنقل تأثير الاحتلال بواقعية. يتميز أسلوب ساكو بالغوص الميداني في الأحداث، إذ يسافر إلى مناطق النزاع، يجري مقابلات مباشرة، ثم يعيد صياغة تجارب من التقاهم بأسلوب بصري دقيق. منحته أعماله مكانة مرموقة كصوت يكشف زوايا مسكوت عنها، غالبًا ما تُهمَّش أو تُشوَّه في الإعلام التقليدي.

يلتقي المبدعان على صفحة الغارديان في مقولة راهنة ذات صلة بالحرب على غزة اليوم. يعكس عنوان الكوميكس المشترك لشبيغلمان وساكو المنشور في صحيفة الغارديان بتاريخ 14.02.2025، "أبدًا لن يتكرر.. ويتكرر... ويتكرر.. " سخرية مريرة من تكرار المآسي الإنسانية.  إذ أن عبارة " أبدًا لن يتكرر "، التي ارتبطت تاريخيًا بمنع حدوث إبادة جماعية أخرى بعد الهولوكوست، يتم استخدامها هنا للإشارة إلى أن التاريخ يعيد نفسه، ولكن بأدوار متبدلة.  يفتح هذا التساؤل الجدلي الباب أمام مفهوم تكرار التاريخ (The Recurrence of History)  لجورج سانتايانا صاحب مقولة " أولئك الذين لا يتذكرون الماضي محكوم عليهم بتكراره" ، التي تؤكد أن الصراعات والفظائع الجماعية تعيد نفسها في أنماط دورية، خاصة عندما يتم توظيف المعاناة التاريخية لتبرير القمع الجديد. 

يقول شبيغلمان في الكوميكس المنشور:" الرعب من حجم الفظائع… ثم الرعب من حجم رد إسرائيل!"، مستخدمًا صياغة متوازنة تعكس إدانته لهجوم حماس دون القبول باستخدامه مبررًا للرد الإسرائيلي المدمر وهو مشهد يعكس مفهوم "التماثل الأخلاقي" (Moral Equivalence Theory)، الذي يرفض السرديات الثنائية التي تصوّر أحد الأطراف كخير مطلق والآخر كشر مطلق. من خلال هذا الطرح، يرفض شبيغلمان الرؤية التبسيطية للصراع، مؤكدًا أن العنف يؤدي إلى مزيد من العنف في حلقة مفرغة، مما يشكّل انتقادًا واضحًا للخطابات الإعلامية السائدة التي تغذي الاستقطاب بدلًا من معالجة الجذور العميقة للأزمة.

وفي أحد أكثر المشاهد رمزية في هذا الكوميكس، يظهر بنيامين نتنياهو واقفًا فوق كومة من الجماجم، مرتديًا بدلة ملطخة بالدماء، في إشارة إلى أن استراتيجيته لم تقتصر على الردع العسكري، بل وصلت إلى مستوى الإبادة. يقول ساكو:

"إستراتيجية نتنياهو لم تكن مجرد انتقام، بل كانت إبادة."

يُبرز هذا المشهد فلسفيًا مفهوم القوة المفرطة كما حلله فريدريك نيتشه، الذي رأى أن القوة الحقيقية ليست في الاستخدام المباشر للعنف، بل في القدرة على ضبطه.  في المشهد لا يبدو نتنياهو قائدًا قويًا، بل شخصية محكومة بهوس القمع والانتقام، مما يعكس إفلاسًا سياسيًا بدلًا من سيطرة حقيقية.

وفي ختام الحوار، يُطرح السؤال:
"إذن، هل أنت يهودي يكره نفسه؟"
فيرد شبيغلمان بسخرية:
"لا، أنا ملحد يكره نفسه!"

هذا المشهد، في رأيي، يكشف كيف تُواجَه الأصوات اليهودية الناقدة لإسرائيل باتهامات معاداة الذات، كوسيلة لإسكاتها ونزع الشرعية عن نقدها. يمكن فهم هذا النهج من خلال منظور ميشيل فوكو حول إنتاج الهوية كأداة للسلطة، حيث يُستخدم مصطلح "اليهودي الذي يكره نفسه" كآلية للضبط الاجتماعي والسياسي تمنع النقد الداخلي. ومع ذلك، يوظّف شبيغلمان السخرية لتفكيك هذا الخطاب القمعي، رافضًا التصنيفات الجامدة التي تختزل الهوية في قوالب أيديولوجية مغلقة. بهذا، يقدم نموذجًا لنقد الذات القائم على المسؤولية الأخلاقية، بدلًا من الامتثال للمفاهيم المفروضة من قبل السلطة والمجتمع.

يشكّل هذا العمل المشترك بين ساكو وشبيغلمان نقدًا لاذعًا للنفاق السياسي، وتكرار المآسي التاريخية، وغياب المساءلة في أوقات الحرب. لا يسعى الكوميكس إلى تقديم إجابات جاهزة، بل يدفع القارئ لمواجهة الأسئلة الأكثر إلحاحًا: هل يمكن إدانة الجرائم عندما تُرتكب ضدنا، ثم تبريرها عندما نقترفها نحن؟ وهل يمكن لذكرى المعاناة أن تكون تحذيرًا من الظلم، بدلًا من أن تتحول إلى مبرر له؟

The post أبدا لن يتكرر! … لكنه يتكرر: الكوميكس في تفكيك ذاكرة الحرب من الهولوكوست إلى غزة appeared first on مجلة رمان الثقافية.

إحدى النقاط الرئيسية التي تناولتها عريقات هي تحليل اتفاقية أوسلو، إذ تشير بوضوح إلى أن هذه الاتفاقيات لم تكن مجرد محاولة لتحقيق السلام، بل كانت عملية قانونية منظمة لإضفاء شرعية على الاحتلال. هذه النقطة أثارت اهتمامي، لأننا غالبًا ما ننظر إلى أوسلو باعتبارها "خطأ سياسيًا"، لكن عريقات توضح كيف أن البنية القانونية نفسها صُممت لتقييد الطموحات الفلسطينية. هذه القراءة تستدعي التأمل في طريقة استخدام القانون وسيلةً لإضفاء الشرعية على مشاريع استعمارية، وهو أمر ليس مقتصرًا على فلسطين وحدها.

في التاريخ الحديث، نجد أمثلة مشابهة في جنوب أفريقيا في عهد نظام الفصل العنصري. فقد استُخدمت القوانين بشكل ممنهج لتقنين التمييز العنصري وقمع السكان الأصليين. ومع ذلك، كانت الأطر القانونية نفسها ساحة للنضال القانوني الذي ساهم في نهاية المطاف في تفكيك هذا النظام الظالم. هذا يوضح كيف أن القانون، رغم خضوعه للقوى المهيمنة، يمكن أن يتحول إلى أداة فعالة للمقاومة إذا استُخدم بذكاء.

تحدثت عريقات أيضًا عن الانتفاضة الثانية وكيف استُخدم القانون لتبرير القمع الإسرائيلي ضد الفلسطينيين، سواء من خلال خطاب "مكافحة الإرهاب" أو تبرير الحصار على غزة. هنا، يمكنني أن أرى رابطًا مباشرًا مع تجارب معاصرة، إذ يستمر الاحتلال في استخدام اللغة القانونية لتبييض الانتهاكات في الساحة الدولية. الخطاب القانوني لم يكن مجرد وسيلة لتبرير العنف، بل أداة لتحييد النقد الدولي وإضفاء الشرعية على سياسات الاحتلال.

إن هذا النهج الإسرائيلي يجد أصداءً في سياسات دولية أخرى. فعلى سبيل المثال، بعد أحداث 11 سبتمبر 2001، شهد العالم موجة من التشريعات التي استخدمت "مكافحة الإرهاب" ذريعةً لتقييد الحريات وتبرير انتهاكات حقوق الإنسان. هذه التشريعات غالبًا ما وُجّهت ضد مجتمعات محددة وأضفت شرعية قانونية على ممارسات كانت تُعتبر سابقًا انتهاكات.

يمكننا أن نجد صدًى لهذا التوجه في التاريخ الأوروبي أيضًا، وتحديدًا خلال الحقبة الاستعمارية في القرن التاسع عشر، إذ استخدمت القوى الاستعمارية القانون الدولي لإضفاء الشرعية على احتلال الأراضي ونهب ثرواتها. فرنسا، على سبيل المثال، وضعت قوانين محلية ودولية لشرعنة سيطرتها على الجزائر، وبررت هذه القوانين عبر مفاهيم "الحضارة" و"النظام". هذا يوضح أن القانون غالبًا ما كان أداة بيد القوى المهيمنة، لكن ذلك لم يمنع وجود حركات مقاومة قانونية أدت في النهاية إلى الاستقلال.

لكن الكتاب لا يتوقف عند هذا الجانب السلبي، بل يقدم تحليلًا للفرص التي يمكن أن يُستغل فيها القانون لإعادة توجيه مسار النضال الفلسطيني. أحد أبرز الأمثلة في هذا المضمار هو قرار محكمة العدل الدولية بشأن الجدار الفاصل عام 2004، الذي أثبت أن القانون يمكن أن يكون أداة مقاومة فعالة إذا أُحسن استخدامه. هذا القرار جاء بناءً على جهود قانونية فلسطينية ودولية حثيثة لكنه للأسف لم يكن له تأثير عملي كبير على الأرض بسبب غياب استراتيجية فلسطينية موحدة لاستثماره سياسيًا.

يمكننا أن نجد مثالًا مشابهًا في تجربة الحركة الحقوقية الدولية ضد الأبارتهايد في جنوب أفريقيا. فعلى الرغم من تبنّي المجتمع الدولي قرارات تدين نظام الفصل العنصري منذ وقت مبكر، فإن التأثير الحقيقي لم يتحقق إلّا بعد بناء حملة متكاملة جمعت بين الضغط القانوني والعقوبات الاقتصادية والحشد الجماهيري. يوضح هذا أهمية تبني نهج شامل يجمع بين القانون وأدوات الضغط السياسي لتحقيق نتائج ملموسة.

في السياق نفسه، يمكننا الاستفادة من تجارب المجتمعات الأصلية في الولايات المتحدة وكندا، التي نجحت في تحقيق انتصارات قانونية مهمة من خلال استراتيجيات قانونية مبتكرة. على سبيل المثال، استطاعت بعض القبائل الأصلية استعادة أراضٍ وحقوق مائية بعد معارك قانونية طويلة استندت إلى معاهدات تاريخية. هذه النجاحات لم تأتِ من فراغ، بل كانت نتيجة جهود قانونية منظمة ومستدامة.

يمكن للحجج الأساسية لهذا الكتاب أن تكون حجر الأساس لجهد فلسطيني جديد في مجال الضغط السياسي، جهد لا يقتصر على السعي لتحقيق العدالة فقط، بل يستغل القانون والسياسات بشكل استراتيجي لتغيير ميزان القوى لصالحنا؛ إذ إن إدراك الطبيعة الديناميكية للقانون وتطوير استراتيجيات فعالة لاستثماره يمكن أن يُحدث تحولًا جوهريًا في مسار النضال الفلسطيني.

يبقى الكتاب شهادة مهمة على قدرة القانون على أن يكون أداة للتغيير عندما يترافق مع رؤية استراتيجية. إن الفرص الكامنة في الاستفادة من الأطر القانونية تستوجب بناء مؤسسات فلسطينية قادرة على خوض معارك قانونية دولية مستدامة، وتحقيق نجاحات ملموسة تدعم الحقوق الوطنية؛ إذ إن التحول من موقف الضحية إلى الفاعل الاستراتيجي يتطلب إعادة تشكيل العلاقة مع القانون ليصبح وسيلة للتحرر والتمكين.

The post "العدالة للبعض": القانون أداة للتغيير appeared first on مجلة رمان الثقافية.