أقوال

ربما، تكمن الإجابة في كشف القدرات غير العادية للناس العاديين، هذا الكشف الذي سيجعل السلطة عاجزة تماماً، لتفقد قدرتها غير العادية على التحكم بالناس. في العمق، هذه الرسالة السياسية لعمل داود عبد السيد واقعية جداً، في هذا العالم غير الواقعي الذي نعيشه جميعاً اليوم.

اليوم، بأفلامهم وبصناعتهم السينمائية، بتقديم هذه الصّناعة، والجناحُ الفلسطيني هو المثالُ الحاضر هنا، يقدّم الفلسطينيون حكايتَهم، روايتَهم، ينتشلون أنفسهم من العالم الوثائقي كموضوعٍ ليُدخِلوا بأنفسهم تاريخَهم إلى العالم الروائي، يحكون بلسانهم هم، وكاميراتهم، للعالم حكايتَهم.

لا تخرجوا بمظاهرات، فلم يكن أهل اليرموك يخرجون كلّما ضرب جندي رصاصة على فتاة في فلسطين كي يخرج أحدٌ كلّما رمى جندي برميلاً على عائلة في المخيّم. إن لم تجدوا فلسطين ناقصة دون المخيّم فلا تخرجوا، إن لم تجدوا أنفسكم ناقصين دون أهلكم في المخيّم فلا تخرجوا.

يعود الغموض اليوم في الكتابة العربية، بشكل أكبر وأعمق وأكثر إثارة للأسى مما كان أيام العميد. أنواع الغموض اليوم متنوّعة تنوّع الأمراض الاجتماعية التي يعبّر عنها هذا الغموض: هناك غموض ماركسي، وما بعد حداثي، وإسلامي؛ وغموض فني واسع في الشعر؛ وغموض مريب في الرواية والقصص والمقالة والنقد الأدبي: كل أشكال الغموض تشترك في التخلي عن الكلام مع الناس، لتكوّن نخبة فكرية متعالية، متحالفة مع سلطة الأمر الواقع؛ وتدعو إلى الاستسلام، حتى عندما تقول بالثورة.

تصور المعري في «رسالة الصاهل والشاحج» حواراً بين فرسٍ وابن أخته، البغل الموبّخ (الشحيج في لسان العرب هو صوت البغل). تساهم في هذا الحوار الممتع فاختة وجمل وضبّ وثعلب. اتخذ المعري موضع البغل معصوب العينين لا يبارح مطرحه، تحدّثه الحيوانات الأخرى قليلاً ثم تمضي في حال سبيلها، ويبقى هو مرابطاً لصق البئر يرفع الماء منها طوال النهار.

السّطو على ”أملاك الغائبين“ ثم المتاجرة بها، والاحتماء بدولة الاحتلال للإفلات، هذا كلّه في كفّة، وأن يكون ذلك باسم غسان كنفاني في كفّة.

لن يستغرب أحدٌ على الأرجح وجود صلة تربط بين نخبة المعارضة السياسية وأدب الخيال العلمي. حين أعلن نظام بشار الأسد تأسيس وكالة الفضاء السوريّة في آذار 2014، اقترح معارض سوري في المنفى تحويل قسم الأقمار الصناعية في الوكالة إلى الشعبة الخاصة بإطلاق البراميل، وكان محقاً. بهذه المناسبة، هنا عودة إلى رواية "النهم" للكاتب البولوني ستانيسلاف إيغناتسي فيتكيفيتش، الصادرة، في جزأين، في وارسو سنة 1932.

فقدت معظم الأشرطة التي صورها هاني جوهرية عند اجتياح بيروت عام 1982، ما زالت هذه الصور/الوثائق في مكان ما تنتظر أن يكشف عنها، ما لم يثبت أنها أتلفت أو قُصفت، أو ربما سرقت -كما ذكر البعض- من قبل قوات الإحتلال الإسرائيلي في حمّى اجتياح بيروت.

"له يا مثقف! طيب، ألم تكن تتابع التلفاز؟ التلفاز يا رجل كان يرى في التحرش قضية مسلية مضحكة عادية. ألا تذكر اللوحة الشهيرة لنسرين طافش في «بقعة ضوء»، عندما يتحرش بها الرجال في كل مكان، ونضحك نحن المشاهدين مستمتعين بالمشهد؟ وفي النهاية، تندم الجميلة على عدم الزواج من أي فتى من المتحرشين بها، لتصبح عانساً!

لهذه الحكاية روايات مختلفة، فتُروى في ديار بكر [آمد] باختلافاتٍ بيّنة: القطة المذكورة سوداء ضخمة، وتصادفها القابلة بالقرب من بئر. الجسر الحجري كل حجر فيه عشرة أمتار مربعة. يجتازونه ويدخلون كهفاً، ثم يخرجون منه ويواصلون المسير الليلي ريثما يبلغون منزلاً وحيداً في العراء، وحين يدخلونه ويصعدون أدراجه الكثيرة المدوّخة ينتهون بالوصول إلى علّية ذات نوافذ صغيرة مضاءة.

وما اقترحه بيرغمان على مُشاهده هو ما طلبه الخليفة هارون الرّشيد في الحكاية، هو الإخبار لا الإظهار، الخيال لا الصّور، النّثر لا النّظم، حكي المعنى بصيغته الأولى (الكلام) لا شعراً يحوم حوله ولا مَشاهد فلاشباك هي ما تتذكّره الممرّضة ألما من حكايتها، بل هي كيف تتذكر هي حكايتَها، وهذا خيال بيرغمان لكلامها وليس خيالنا نحن لهذا الكلام.

حكاية "نيمو دلال" (أي نيمو العزيزة أو الغالية باللغة الكرمانجية)، تُغنّى على الجسر حيث يتجمهر المتنزّهون في الربيع، وقد تقصده حتى أيامنا هذه الزوجات العاقرات أو المرضى الميؤوس من شفائهم. كانت النساء اليهوديات يقفن على الجسر نفسه ويغنّين بالآرامية المحدثة، مجللات بالسواد، حداداً على الشابة التي ما كان لأحد عبور النهر لولا مقتلها.

قاعة الشعر. تقع في ثلاث حجرات: الحجرة الأولى للشعر العمودي، علامتها المسجّلة هي الطلقة التي أصابت بدوي الجبل ولم تقتله، تعلوها عنكبوت تخيلها نديم محمد وهي تصطاد فراشة؛ الحجرة الثانية لشعر التفعيلة، وعلامتها زهرة ياسمين على سلّم موسيقي؛ الحجرة الثالثة لقصيدة النثر وعلامتها مدفأة المازوت، فحميميتها تدلّ على سوريا التي تخيلها رياض الصالح الحسين كمدفأة في كانون، أو بالأحرى المدفأة التي انتسب بسببها محمد الماغوط إلى الحزب القومي السوري.

اليوم تنخلق في بلاد اللجوء آداب سورية جديدة، لنسمّيها "آداب المنافي". هذه الآداب ترفد المشهد الإبداعي السوري بالدرجة الأولى، تختلف وتتلوّن مع الوقت وتنصبغ بثقافات البلدان الجديدة، على الرغم من أن الكثير من تلك النصوص ما زال ينوء تحت ثقل الذاكرة والحنين النوستالجي والفقد والتفجّع على حال البلاد، وكثير منها أشبه بكتابة تكفيرية لمشاعر الذنب التي يشعر بها الناجي، لكن الأمر مع ذلك يبشّر بإغناء جديد للآداب السورية سيتطوّر بالتأكيد مع مرور الزمن. 


خامساً، لا تجعل الأدب مطيّة للسياسة. هذه من الكبائر التي سادت بعد الثورة، بسبب غياب الإيمان الحي الصادق الخاشع بقيمة الأدب. ترى هذه الكبيرة، بأشكال مختلفة، في أعمال روّاد الثقافة السورية، من نزار قباني إلى محمد الماغوط وأدونيس وسعد الله ونوس، وغيرهم. تبقى لهذه الأعمال قيمة فنية عالية، في معظم الأحيان، إلا عند تحوّلها إلى بيان سياسي بشكل كامل.

أعيش في فقاعة برجوازية بعيداً عن المخيمات والخيم والمخيّمين. يزورني أهلي على عجل: ساعات مسروقة من عمر مسروق. كما زار أهل الأصدقاء بيروت ليلتقوا بهم، لنقضي ساعات حزينة نستذكر ماضياً حزيناً ونبحث مستقبلاً حزيناً. ساعات مسروقة لا تكفي لبلّ الريق من أهل لا نتفق معهم في شيء، إلا محبة لا حدود لها.  

وضعتُ ضومط ومواقفَه في السياق التاريخي الذي تناولتْه دراسةُ كنفاني لأقول أن لا سبب يدعونا لا لأن نتجاهل الرّجل، بل لنقدّم لا أجوبة، بل إشارات لمن يود البحث أكثر إن سأل يوماً عن الكاتب الفلسطيني الذي ترشّح عام ٣٦ لجائزة نوبل.