أفكار

تجادل باتيستوني بأنه حتى الآن كان من الصعب دفع رأس المال إلى إلحاق سعر بأشياء مثل الهواء النظيف أو الماء النظيف، لأنه لم يكن ثمة ربح يُذكر، قياسًا باستثمارات أخرى، يمكن جَنْيه منها. لكن ريكاردو يمنحنا أسبابًا للاعتقاد بأن ذلك قد لا يبقى صحيحًا.

يخلص سينيت إلى أنّ الإنسان المعاصر يعاني فراغًا رمزيًا عميقًا بعد فقدان الطقوس والأساطير والرموز المشتركة. وتغدو الحميمية، في هذا السياق، شكلًا جديدًا من الحنين الديني في عصر علماني. غير أنّ هذا الانكفاء يخنق الأفراد ويعمّق عزلتهم.

بَعد السّماء الأخيرة أكثر من شهادة عن المعاناة؛ إنه احتفاءٌ بالحياة والقدرة على النجاة بالذاكرة في وجه العدم.

بعد هذا القراءة، عن الخضوع الكامل للإنسان للإله، نظر دوستويفسكي إلى زوجته، التي رأى فيها، عبر حياته الأرضية، مثل ذلك الحب السماوي، وقال: "لقد أحببتك دائماً بجنون، ولم أخنك قط، ولا حتى في أفكاري". وبعد ذلك، أسلم الروح.

الحياة تحت الرأسمالية هي تجربة رعب، ولا يوجد دليل أفضل عليها من كارل ماركس

فقط عندما تصبح النساء كاتبات ومحررات لإعادة الإعمار، عندما تُسمع أصواتهن في تصميم المساكن والأحياء والبرامج الاقتصادية، عندما تُجمع البيانات التي تجعل تجاربهن مرئية - فقط عندها يمكن لغزة أن تنهض من الأنقاض ليس فقط ببناء جديد، ولكن بمجتمع جديد قائم على العدالة والمساواة الحقيقية.

ويظهر واضحاً من ثنايا هذا الكتاب أن تاريخ النضال من أجل تحرير فلسطين والأراضي العربية المحتلة لا يُختصر في عَلَم من أعلامها؛ فقد استمر الشعب الفلسطيني البطل في صنع التاريخ المقاوم والثورة المجيدة جيلاً بعد جيل

يشكّل كتاب ما بعد النظرية نداءً فكريًا لإحياء دور النظرية الثقافية، في زمن تتفاقم فيه الأزمات العالمية على مختلف المستويات. ويدعو إيغلتون إلى نظرية أكثر التزامًا، وأكثر جرأة، وأكثر اهتمامًا بالشأن الإنساني، ترى في الثقافة ميدانًا للصراع والمقاومة، وليس مجالًا للتأمّل المجرّد أو التحليل النصّي.

أما دوستويفسكي نفسه، ففي أعماله شيء مظلم وخطير – وربما آثم – يجعله أكثر التصاقًا بروح القراء المعاصرين من تولستوي أو جوجول أو تورجينيف. إن واقعيته العنيفة ووجوديته المحمومة تتناغمان على نحو غريب مع شهية الأدب الحديث،

في كثير من النواحي، يُعد فروم المفكر الأكثر ملاءمة لعصرنا من بين مفكري مدرسة فرانكفورت. فقد كان رؤيته واعية للعلاقات المتشابكة بين الاقتصاد والثقافة والعاطفة الإنسانية، وتجنّب فخاخ الاستسلام الحزين أو الحتميات الجامدة. وضع النزعات الرجعية في قلب تحليله، وسعى مع ذلك إلى تحديد طرق ملموسة للتقدم.

لقد أعطت النظرية النقدية للفكر الغربي أدواتٍ مهمة لتفكيك السلطة وكشف هيمنة الرأسمالية والتقنية، لكنها – في لحظات مفصلية كالقضية الفلسطينية – أظهرت حدودها، إذ ظل بعض منظّريها أسرى سياقهم الأوروبي، في حين استطاع آخرون التحرُّر من هذا السياق والانفتاح على البُعد الأخلاقي الكوني.

وتخلص القراءة إلى أنّ العولمة لا يمكن تجنّبها، غير أنّ إدارتها هي التي تحدد مصائر الشعوب. فإذا استمرت السياسات الراهنة، ستتعمق الاختلالات ولن يستفيد منها سوى الأقوياء، أما الطريق نحو عولمة أكثر استدامة وعدالة فيكمن في إصلاحات شاملة تعيد الاعتبار للعدالة الاجتماعية والازدهار المشترك، وهو ما يشدد عليه المؤلف منذ البداية.

تهدف فصول القسم الثاني من كتاب ضدّ الليبرالية الرمزية إلى تذكير بعض الليبراليين والتقدُّميِّين بأنّ كثيرًا من أفكارهم في حاجة إلى شيء آخر مختلف عن مسألة فرضها والإصرار على بداهتها، ومختلف أيضًا عن تحديثها وفقًا لآخر "الصيحات الثقافية".

لاقى "النار في المرة القادمة" ترحيباً واسعاً من الصحافة، وخلال الستينيات واصل بالدوين نشر مقالات عن حركة الحقوق المدنية لاقت الكثير من الإشادة. ومع ذلك، ورغم المديح، بدأ يشعر بإحباط متزايد من اضطراره لاحتلال دور المتحدث الرسمي -متنقلاً باستمرار بين الآلة الكاتبة والميكروفون- وفي عام 1968 شعر بضرورة توضيح موقفه: "لستُ خطيباً. أنا فنان."

يبدو من المهم استحضار إرث العَلمانية السورية، ليس بوصفها مجرد فصل بين الدين والدولة، بل بوصفها نمطًا من أنماط التفكير الذي يجعل من العقل أساسًا للشرعية، ومن المساواة أساسًا للسيادة. إن التراث العلماني في سوريا، رغم هشاشته، قدّم نماذج مهمة في القرن العشرين،

كتب بريشت عام 1945 في قصيدة ساخرة أن الحرب "فقدت مصداقيتها لبعض الوقت على الأقل." ويبدو أن هذا الوقت ينتهي، حيث يُعاد فرض العسكرة على الأوروبيين كعبء لا مفر منه. بالنسبة لبريشت، قد تبدو الحرب كذلك، لكنها ليست سوى نتاج اختيارات بشرية كثيرة. وحتى ذلك الحين، يمكن تجنبها.

على الصعيد الشخصي، أُصيب بالدوين بصدمة بعد اغتيال صديقيه مالكوم إكس ومارتن لوثر كينغ. كان مالكوم، إلى جانب محمد علي، من أبرز الأصوات السوداء المؤيدة لفلسطين حينها. في عام 1964، قال مالكوم في القاهرة: "المشكلة في فلسطين ليست دينية… بل هي مسألة استعمارية." في العام نفسه، زار غزة التي كانت آنذاك تحت السيطرة المصرية.

الذائقة، إذًا، ليس قدرًا فرديًا، ولا الرؤية فعلًا تلقائيًا. كلاهما يُنتجان ضمن سياقات هيمنة قابلة للتفاوض والمقاومة. وعليه، فإن إعادة تشكيل الذوق لا تعني فقط تغيير ما نحب، بل كيف نرى ولماذا. فأن نحب فنًا شعبيًا، أو أن نلتقط صورة ضد القاعدة البصرية السائدة، هو أيضًا فعل سياسي يعيد للذات صوتها، وللعين استقلاليتها.

ولأن الفلاسفة لا يستطيعون إلغاء الرغبة، يجب عليهم صوغ استراتيجيات لإسكاتها والتحكّم بها؛ في كلتا الحالتين، يجب عليهم، على الرغم منهم، أن يرغبوا، كي يتمكنوا من فعل شيء حيال الرغبة. هكذا، يكون نفي الرغبة أيضًا أسلوبًا من أساليبها.

"يُعد تاريخ شيرين صيقلي النقدي للشخصيات الاقتصادية والمفكرين الفلسطينيين مثالاً نموذجياً للنهج الجديدة في الاقتصاد السياسي. ومن خلال تجنب كل من الحزن الحنين والأطر القومية،