أفكار

إلى هنا يمكن القول إن الأطروحة الرئيسية للماركسية في مجال الدين هي أن الدين ليس تعبيراً عن جوهر الإنسان، بل إفراز اجتماعي لشروط تاريخية؛ يأتي من التاريخ والمجتمع، ينمو ويتطور ويتغير، ويتلاشى في مسار العملية التاريخية.

صدر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، ضمن سلسلة “ترجمان”، كتاب معنى الدين وغايته ‏‎The Meaning and End of Religion، وهو من تأليف ويلفريد كانتويل سميث Wilfred Cantwell Smith، وترجمة عمر سليم التل. فيه ثمانية فصول، خصص الأول منها للمقدمة، والأخير للخاتمة، ويناقش في الفصول الستة المتبقية حياة البشر الدينية ومفاهيمهم الموروثة الخاطئة عنها، التي […]

وتُعدّ نظرية ما بعد الاستعمار المدخل الذي اتّخذه فانون في قراءة عواقب الاستعمار الذي استمر بطرق لا تستوجب بالضرورة الوجود العسكري، فالإرث الثقافي الذي خلّفه المستعمِر، بما في ذلك موقع التابع، أصبح واقعًا مفروضًا، وهذا ينطبق بالضرورة على العوالم التي وطِئتها أوروبا، ثم منحتها استقلالًا

بينما الفلاح يشوب علاقته مع الأرض الاغتراب، غير مسبوق ربما، بسبب التحولات الطبقية التي قلبت هرم الهوية الفلسطينية، ما رسخ الاعتقاد لديه بأن الأرض ما هي إلّا مشروع اقتصادي خاسر، وطمست الدور الاجتماعي والثقافي والسياسي للأرض

يتحدَّث الرجل بنبرةٍ ديموقراطيَّةٍ أميركيَّة، مختلفةٍ تماماً عن نبرة النجوم/ـات الفرنسيِّين/ـات الذين/اللاتي يَشرحُ أفكارهم/نّ. في الكتاب أيضاً لمحاتٌ من فكاهةٍ ساخرة، فيقول مثلاً إنَّ ليفي شتراوس "شخصيَّةٌ عبقريَّة للغاية، وهو، مثل الكثير من هؤلاء الأشخاص، غير جديرٍ بالثقة على الإطلاق".

وفي الوقت الذي يشكل فيه الكتابان استكمالاً لنهج بشارة الواضح والرافض لفلسطنة قضية فلسطين ومحاولة إنهائها واختزالها باعتبارها قضية الفلسطينيين وحدهم وتفريغها من عمقها العربي، يحاول كتاب "قضية فلسطين: أسئلة الحقيقة والعدالة" نقل صورة واقعية لقضية فلسطين فيما يمكن تصويره بالمقاربة الإثنوغرافية والمراجعة الميدانية لما عايشه الكاتب،

ولو استخدمنا نفس المنطق لفهم العلاقة الاستعمارية الإسرائيلية مع البحر الأحمر، لفهمنا منطق الدول العربية  وتحديدًأ الدور السعودي والمصري، وموقعه من مقولات الحرب، واصطفافاتها، والأهم منظومة الاستعمار الصهيوني، والدم والقتل الغزي.

صحيح أن هذا المنظور يتفوق كثيرًا على منظورات كل الفرنسيين الذين أتينا على ذكرهم في هذه المداخلة المختزلة، على كثافتها، إلا أنه – هذا المنظور- قد يكون مدخلنا الأهم في مناهضة كولونيالية الدراسات المكانية والعمرانية والمعمارية ونزع كولونياليتها، بما يكفي حقًا لفهم حقنا الجسدي في حركتنا وأماكننا، ومدننا.

ويمكن القول إن المحور الأول يتمثل في الفوقية التي يستبطنها العرق اليهودي والتي تقول بدونية كل ما هو غير يهودي، ، فالإنسان عندهم هو اليهودي، وأعداؤه هم باقي الأمم الذين لا يعتبرونهم بشراً، وقد جاء في التَلْمُودِ:

ينطلق هذا الهاجس من واقع حال هوس الأرشفة الفلسطيني الحالي ومآلاته. فالسؤال عن أي فلسطين تلك التي في كل هذه المشاريع الأرشيفية والمسافة بينها وبين فلسطين التي نعرفها، والتي تتعرض الآن إلى حرب إبادة، على كامل جغرافيتها. 

إن السمة المميزة للشيوعية، لا تكمن في إلغاء الملكية/التملك عمومًا، بل في إلغاء أشكاله البرجوازية. إلا أن الملكية البرجوازية الحديثة باتت التعبير النهائي والأكثر اكتمالًا لنظام الإنتاج والاستيلاء على كل شيء، والذي يقوم في أساسه على الفروقات الطبقية، واستغلال الأقلية للأكثرية.

ومن المفارقة، أن صديق إدوارد سعيد، الناقد الإنجليزي اللامع تيري إيغلتون، قد ألّف كتابًا في العام نفسه الذي توفي فيه سعيد، والموسوم بـ "ما بعد النظرية" (2003)، ويذكرنا في فصله المعنون بـ "سياسات فقدان الذاكرة"، بنبرة لا تخلو من الكوميديا السوداء، قائلًا: 

هنا نتماهى فعليًا مع الغزي وفرحته الخاصة العامة، لأن هذه المواجهة، هي التي أعطت وجودنا كفلسطينيين وعربًا و"أحرار العالم" شكلًا من الراهنية الزمنية/التاريخية، نحن بنيتها!

هل سيأفل نجمُ الغرب؟ سؤال طُرح كثيرًا في الماضي ولا يزال صداه يتردّد، يزيده إلحاحًا عاملان قد يشكلان دافعًا نحو انقضاء عهد تفوُّق الغرب وهيمنته؛ هما: تناقضات الغرب وأزماته الداخلية من جهة، وبروز قوى "ناشئة" على الساحة العالمية من جهة ثانية، فضلًا عن توهم "تهديد إسلامي" مزعوم من جهة ثالثة.